Aikido Aiki-Zen Dojo San Bernardo - Chile - Kannagara No Michi

2011-09-21T17:54:00.003-03:00

Seminario Jiu Jitsu

Sensei: Sebastian Muñoz, Faixa Preta (Cinturon Negro) Gracie Jiu-Jitsu.

Lugar: Dojo Central.

Ubicación: calle Arcadia N°1359, San Miguel, Santiago de Chile. (metro estación El Llano)

Fecha: Sabado 1 de octubre de 2010.

Horario: Desde las 10:00 a 13:00 y de 16:00 a 19:00 Hrs.

Valor: $20.000.-

Fono movil: 7-9870494

E-Mail: contacto@aikido.cl

Mayo de 2011 se llevó 2 grandes maestros de Aikido

2011-05-26T09:46:00.005-04:00

El primero fué Seiseki Abe, quien nació en marzo de 1915 y falleció el 18 de mayo de 2011, a la edad de 96 años.
Para muestra un video de Abe Sensei, con muy buen sentido del humor:

Famoso maestro de shodo (caligrafía) y aikido(10º Dan) quien tuvo una relación única con el fundador Morihei Ueshiba, siendo su estudiante en aikido y su profesor en caligrafía.

Le siguió en su partida Koichi Tohei, que nació el 20 de enero de 1920 y falleció el 19 de mayo de 2011, a la edad de 91 años. Ver notas en este blog.

Seminario Nacional de Aikido Aiki-Zen

2010-10-12T17:10:00.004-03:00

Sensei: Hugo Veliz Correa.

Lugar: Dojo Central.

Ubicación: calle Arcadia N°1359, San Miguel, Santiago de Chile. (metro estación El Llano)

Fecha: Sabado 16 de octubre de 2010.

Horario: Desde las 14:00 hasta las 19:00 Hrs.

Valor: $4.000.-

Fono movil: 9-5387923

E-Mail: contacto@aikido.cl

El evento será a abierto a todos los interesados.

Ubicación de nuestro Dojo

2010-09-14T17:30:00.001-04:00

Kannagara No Michi

Pasaje Urmeneta 0700, San Bernardo (Villa El Tepual). Comuna de San Bernardo.

2010-09-14T17:14:00.002-04:00

Aun no se recupera el mundo del Aikido de la dolorosa e irreparable pérdida del Maestro Tamura, cuando 51 días después, sufrimos otro duro golpe, siendo el día 29 de agosto del 2010, muere el Shihan Seiichi Sugano 8vo Dan Aikikai.

Nacido en 1939 en Otaru, Hokkaido, Seichi Sugano entró en el Aikikai, en 1957, convirtiéndose en uchideshi, un año después. Se mudó a Australia en 1965 para enseñar aikido, y fue uno de los pioneros en la difusión del arte en el extranjero a través de viajes a Nueva Zelanda, Bélgica y otros países europeos. Desde hace 20 años se desempeñaba como, co-instructor del New York Aikikai.

La noticia de la muerte es recibida por Shihan Y. Yamada (Instructor Jefe del New York Aikikai), estando este en Francia, impartiendo un seminario en lugar de Tamura Sensei (Del cual fue ayudante el propio Sugano Sensei), escribirá un mensaje a la comunidad del Aikido cuando regrese a New York.

Fuente: http://aikicallimich.wordpress.com/2010/08/31/muere-seiichi-sugano-sensei/

2010-07-21T16:11:00.005-04:00

El Aikido a nivel mundial se encuentra muy triste, el 9 de julio de 2010, nos dejó para siempre el Maestro Nobuyoshi Tamura.

El nacido el 2 de marzo de 1933 en Osaka (Japón), alumno de O Sensei, y en su recorrido por el mundo, enseñando el arte de la paz, también visito nuestro país (Chile).

En señal de respeto se suspende el seminario programado para el 31 de julio del presente. El cual se efectuara 7 de agosto del presente año.

Entrevista a Tamura Sensei Publicada en este blog.

Seminario Nacional de Aikido Aiki-Zen

2010-06-21T17:19:00.003-04:00

Sensei: Hugo Veliz Correa.

Las clases serán dictadas por todos los profesores pertenecientes a la Asociación Aiki-Zen.

Lugar: Dojo Central.

Ubicación: calle Arcadia N°1359, San Miguel, Santiago de Chile. (metro estación El Llano)

Fecha: Sabado 31 de Julio de 2010.

Horario: Desde las 15:00 hasta las 19:00 Hrs.

Valor: $4.000.-

Fono movil: 9-5387923

E-Mail: contacto@aikido.cl

Web: www.aikido.cl

El evento será a abierto a todos los interesados.

Primer seminario de Aikido Aiki-Zen 2010

2010-03-22T11:31:00.004-03:00

Sensei: Hugo Veliz Correa.

Lugar: Gimnasio de la Universidad de Las Américas.

Ubicación: Antonio Varas 807, piso 5, Providencia, Santiago de Chile.

Fecha: Sabado 27 de Marzo de 2010.

Horario: Desde las 10:00 hasta las 13:00 Hrs.

Valor: $8.000.-

Fono movil: 9-5387923

E-Mail: contacto@aikido.cl

El evento será grabado y posteriormente emitido por el programa de TV "Ranking Marcial" del canal "Vive Deportes" de VTR.

Vuelta a clases

2010-03-03T16:47:00.004-03:00

Esperando que todos se encuentren bien después del remezón que nos propinó la naturaleza, retomamos los entrenamientos el dia de hoy 03 de marzo de 2010.

Seminario de Aikido

2009-12-09T17:52:00.004-03:00

Ultimo seminario del año 2009 de Aikido Aiki-Zen, dictado por su Director, Sensei Hugo Veliz Correa.

Lugar: Dojo Central.

Ubicación: Arcadia Nº1359, San Miguel, Santiago - Chile.

Fecha: Sabado 12 de Diciembre de 2009

Horario: Desde las 10:00 hasta las 12:30 Hrs.

Valor: Sin costo.-

Fono: 9-5387923

Posteriormente se hará una convivencia en calle Olavarrieta 3698 que tiene un costo de $4.000 (llevar traje de baño).

2009-11-18T13:30:00.001-03:00

Aikido aplicado a la defensa personal policial

SEMINARIO DE AIKIDO

2009-10-30T17:10:00.002-03:00

Sensei: Hugo Veliz Correa.

Lugar: Gimnasio de la Universidad de Las Américas.

Ubicación: Antonio Varas 807, piso 5, Providencia.

Fecha: Sabado 14 de Noviembre 2009.

Horario: Desde las 10:00 hasta las 13:00 Hrs.

Valor: $8.000.-

Fono movil: 9-5387923

E-Mail: contacto@aikido.cl

Auspicia: Programa Ranking Marcial quien grabará en forma exclusiva y un resumen de él podrá verse próximamente en la pantalla de Vive Deportes de VTR.

Seminario Aiki-Zen 12 de Septiembre de 2009

2009-09-04T11:41:00.002-04:00

Octavo seminario de Aikido Aiki-Zen, dictado por su Director, Sensei Hugo Veliz Correa.

Lugar: Dojo Central.

Ubicación: Arcadia Nº1359, San Miguel.

Fecha: Sabado 12 de Septiembre de 2009

Horario: Desde las 16:00 hasta las 19:00 Hrs.

Valor: $ 3.500.-

Fono: 823 28 91

2009-07-15T09:49:00.002-04:00

Seminario Aiki-Zen 1 de Agosto de 2009

Seminario de Aikido Aiki-Zen, dictado por su Director, Sensei Hugo Veliz Correa.

Lugar: Dojo Central.

Ubicación: Arcadia Nº1359, San Miguel.

Fecha: Sabado 1 de Agosto de 2009.

Horario: Desde las 16:00 hasta las 19:00 Hrs.

Valor: $ 3.500.-

Fono: 823 28 91

2009-06-30T17:33:00.003-04:00

Seminario Aiki-Zen 4 de Julio de 2009

Seminario de Aikido Aiki-Zen, dictado por su Director, Sensei Hugo Veliz Correa.

Lugar: Dojo Central.

Ubicación: Arcadia Nº1359, San Miguel.

Fecha: Sabado 4 de Julio de 2009.

Horario: Desde las 16:00 hasta las 19:00 Hrs.

Valor: $ 3.500.-

Fono: 823 28 91

El infierno del maestro

2009-06-03T15:42:00.001-04:00

"Un monje preguntó al maestro Chao-chou:

- Maestro, ¿usted también irá al infierno?

- El maestro respondió: Yo seré el primero en ir al infierno.

- El monje preguntó: ¿por qué debería usted, un gran sabio, ir al infierno?

- El maestro respondió: Si yo no voy, ¿quién estará allá para enseñarte?.·

El arte de los Maestros Zen. Antología. Tao-Yuang

Yurei

2009-06-01T14:54:00.000-04:00

Los yūrei son fantasmas japoneses, se piensa que son espíritus apartados de una pacífica vida tras la muerte debido a algo que les ocurrió en vida, falta de una ceremonia funeraria adecuada, o por cometer suicidio. Usualmente aparecen entre las dos de la madrugada y el amanecer, para asustar y atormentar a aquellos que les ofendieron en vida, pero sin causar daño físico.Tradicionalmente, son femeninos, y están vestidos con una mortaja, un kimono funerario, blanco y abrochado al revés. Normalmente carecen de piernas y pies (en el teatro tradicional se simula esto con un kimono más largo de lo normal), y frecuentemente están acompañados por dos fuegos fatuos, de colores azul, verde o púrpura. Estas llamas fantasmales son partes separadas del fantasma más que espíritus independientes. Los yūrei también suelen tener un trozo triangular de papel o tela en su frente. Varios son representados con cabello largo y negro. Como muchos monstruos del folklore japonés, los yūrei pueden ser repelidos con ofuda, escrituras shintoístas santificadas.
Por otro lado, los fantasmas vengativos, llamados goryō,, tradicionalmente maldicen a una persona o un lugar como un acto de venganza por algo que se les hizo en vida. De ese modo, decir "te maldigo" es una amenazante frase dicha en un momento de ira. Un yūrei también puede aparecer para castigar a los descendientes o parientes del finado cuando no se han llevado a cabo los correspondientes ritos funerarios, tatari o tataru.
Monjes budistas y ascetas son en ocasiones contratados para llevar a cabo rituales en aquellas muertes inusuales o desgraciadas que pueden llevar a la aparición de un fantasma vengativo, de un modo similar a un exorcismo. En ocasiones estos fantasmas son deificados para aplacar sus espíritus.

The Secrets Of Aikido Techniques

2009-05-27T16:10:00.002-04:00

Titulo: The Secrets Of Aikido Techniques
Formato: AVI
Tamaño: 568.79 MB
Duracion: 48 min 41 seg
Idioma: sin audio
Subtitulado: --
Descarga: http://www.megaupload.com/?d=FHEHLFAC

Amaterasu se esconde

2009-05-25T14:54:00.001-04:00

Amaterasu, la Diosa del Sol, Tsuki-yomi, dios de la luna y Susano, el dios de la tormenta, nacieron de Izanagi, el primer varón, después de que éste escapara del mundo subterráneo. Cuando tuvieron edad suficiente, Izangi le dio a Amaterasu el dominio de los cielos, a Tsuki-Yomi el dominio de la noche y a Susano el dominio del océano. Pero Susano se sintió engañado y se encaprichó, prefería i a la tierra oscura de Izanami, su madre, que cominar las aguas. Entonces, desafió a Amaterasu a una competencia: de aquel del que nacieran las deidades más poderosas, habría de ceder el poder al otro. Como Amaterasu ganó, Susano se puso tan furioso que atacó el palacio sagrado de los tejidos, donde Amaterasu y sus damas tejían el mundo. El la asustó y la ofendió tanto, que se retiró a la soledad de una cueva, dejando cielo y tierra en completa oscuridad. Como los otros dioses estaban muy preocupados, se propusieron hacer volver a Amaterasu de nuevo al mundo. Dudaron bastante durante mucho tiempo, y finalmente decidieron llamar su atención causando una gran conmoción fuera de la cueva, engañándola para que creyera que estaban recibiendo a una divnidad aún más poderosa que ella. En realiad, la deidad superior era la misma Amaterasu, reflejada en un espejo.

El camino del tiro con arco

2009-05-21T15:19:00.000-04:00

La importancia de repetir lo mismo
Una acción es un pensamiento que se manifiesta.
Un pequeño gesto nos denuncia, de modo que tenemos que perfeccionar todo, pensar en los detalles, aprender la técnica de tal manera que se vuelva intuitiva. La intuición no tiene nada que ver con la rutina, sino con un estado espiritual que está más allá de la técnica.
Así, tras mucho practicar, ya no tenemos que pensar en todos los movimientos necesarios, pues éstos pasan a formar parte de nuestra propia existencia. Pero para eso, hay que entrenar, repetir.
Y por si no fuera suficiente, hay que repetir y entrenar.
Observa a un buen herrero trabajando el acero. Para un observador profano en la materia, está repitiendo los mismos martillazos. Pero quien conoce la importancia de la práctica, sabe que cada vez que levanta el martillo y lo hace descender, la intensidad del golpe es diferente. La mano repite el mismo gesto, pero a medida que se acerca al hierro, sabe si debe golpearlo con más dureza o más suavidad.
Observa el molino. Para quien ve sus aspas por primera vez, parecen girar con la misma velocidad, repitiendo siempre el mismo movimiento. Pero quien conoce los molinos sabe que están condicionados por el viento, y cambian de dirección siempre que es necesario.
La mano del herrero fue educada tras haber repetido millares de veces el gesto de martillear. Las aspas del molino son capaces de moverse con velocidad después de que el viento haya soplado mucho, y haya hecho así que se pulan sus engranajes.
El arquero permite que muchas flechas pasen lejos de su objetivo, porque sabe que sólo aprenderá la importancia del arco, de la postura, de la cuerda y del blanco tras haber repetido sus gestos miles de veces, sin miedo a errar.
Hasta que por fin llega el momento en que ya no hace falta pensar en lo que se está haciendo. A partir de ese momento, el arquero se convierte en su arco, su flecha y su blanco.

Cómo observar el vuelo de la flecha
La flecha es la intención que se proyecta en el espacio.
Una vez que ha sido disparada, ya no hay nada que el arquero pueda hacer, aparte de acompañar su recorrido en dirección al blanco. A partir de ese momento, la tensión necesaria para el tiro ya no tiene razón de ser.
Por lo tanto, el arquero mantiene los ojos fijos en el vuelo de la flecha, pero su corazón reposa, y él sonríe.
En este momento, si ha entrenado lo suficiente, si ha conseguido desarrollar su instinto, si ha mantenido la elegancia y la concentración durante todo el proceso del disparo, sentirá la presencia del universo y verá que su acción fue justa y merecida.
La técnica hace que las dos manos estén dispuestas, que la respiración sea precisa, que los ojos puedan estar fijos en el blanco. El instinto hace que el momento del disparo sea perfecto.
Quien pase cerca y vea al arquero de brazos abiertos, acompañando la flecha con la mirada, verá que está quieto. Pero los aliados saben que la mente de quien ha hecho el disparo ha cambiado de dimensión, está ahora en contacto con todo el universo: continúa trabajando, aprendiendo todo lo que aquel disparo trajo de positivo, corrigiendo los posibles errores, aceptando sus cualidades, esperando para ver cómo el blanco reacciona al ser alcanzado.
Cuando el arquero estira la cuerda, puede ver el mundo entero dentro de su arco. Cuando acompaña el vuelo de la flecha, este mundo se le acerca, lo acaricia, y hace que tenga la sensación perfecta del deber cumplido.
Un guerrero de la luz, después de cumplir con su deber y transformar su intención en gesto, no tiene nada que temer: ha hecho lo que debía. No se ha dejado paralizar por el miedo, y aunque la flecha no haya alcanzado el blanco, tendrá otra oportunidad, pues no ha sido cobarde.
Fuente: Página de Paulo Coelho

Yoshinkan Aikido - Gozo Shioda

2009-05-18T14:49:00.001-04:00

Titulo: Yoshinkan Aikido
Formato: AVI
Idioma: Japones
Subtitulos: no
Tamaño: 199.85 MB
Duracion: 34'46"
Link de descarga: http://www.megaupload.com/?d=YBQK0QYU

El Arte Marcial en la modernidad

2009-05-12T15:59:00.000-04:00

En estos tiempos en los que prima obtener resultados en el menor tiempo posible y de la manera más sencilla, el viejo lema de "La práctica hace al Maestro" suele ahuyentar a muchos principiantes.
Hoy la gran mayoría de las personas que pisa un Dojo por primera vez se frustra mucho más rápidamente que aquellos ingresantes de un par de años atrás. La causa de esto la encontramos en el ritmo acelerado en el que se vive hoy en día.
Pero es aquí en donde el "verdadero Maestro del DO" debe hacer un alto y pensar si es conveniente acelerar sus enseñanzas, si resultaran beneficiados sus alumnos recibiendo mucho más de los que están capacitados, si es necesario enseñarles técnicas o movimientos espectaculares con la finalidad de retener y captar a los alumnos, si precisa demostrar su superioridad, etc.
Las Artes Marciales no pueden ni deben ser enseñadas a la ligera. Nótese que estoy hablando de Artes Marciales no de sistemas de combate o de defensa personal. Menciono Artes Marciales (y las coloco con mayúscula) por el respeto que se merecen. Aprender a pelear, a lanzar golpes, a bloquear, derribar o ejecutar cualquier movimiento de lucha es relativamente fácil y sencillo de hacerlo; pero transmitir valores y enseñar al alumno a ser un hombre de bien sin necesidad de recurrir a la rápida solución de resolver o enfrentar problemas con los puños eso no puede transmitirse en unas cuantas clases ni en cursillos de unos cuantos meses.
La persona que este frente a una clase de Artes Marciales sin importar el estilo que se trate debe saber y ser conciente que está transmitiendo una larga tradición de conocimientos y sabiduría y que es responsable de cómo llegue la misma a ser comprendida por cada alumno; siendo su principal deber: la formación integral del practicante no el volverlo un mero y simple luchador.
De modo que mi consejo para todos los profesores de Artes Marciales es que transmitan la verdadera esencia y no tan sólo lo superficial del Arte o Estilo que practiquen, respeten los tiempos de práctica y las individualidades de cada alumno que forma su grupo, observen a diario como responden al entrenamiento y observen como llevan la filosofía del Arte fuera del Dojo; corrijan no solo la técnica sino también las malas actitudes; nadie mejor que Uds. para ver y saber que tipo de camino están enseñando. Es importante que el alumno sepa que practica porque el maestro, sensei o profesor lo considera digno de recibir esta enseñanza y no porque se lo merece con el simple hecho de pagar una cuota.
En fin, camaradas y colegas, no caigan ni cedan en la moda ni en la exigencia de dar todo ni de revelar todo de manera rápida, pues estamos hablando de técnicas de lucha que en las manos de una persona que no ha madurado interiormente pueden transformarse en un arma cambiando el concepto original del Arte: "proteger la vida" en preparar a un inexperto para lastimar e incluso llegar a matar a alguien por falta de autocontrol.
Autocontrol que no puede ser enseñado ni desarrollado rápidamente.
Es un simple aporte para todos aquellos que enseñamos Artes Marciales, espero que les haya gustado.
Un cordial saludo para todos.
Gentileza: Profesor Fernando Cartofiel, miembro Fundación Aikido Argentina.
Fuente:RedMarcial

Morihei Ueshiba Founder Of Aikido

2009-05-11T14:08:00.001-04:00

Hara, centro vital del hombre

2009-05-07T14:47:00.000-04:00

La labor de la Asociación Cultural de Budo Tradicional Japonés tiene como uno de sus referentes de trabajo, el legado científico de Karlfried Graf Dürckheim, a partir de su obra "Hara, Centro Vital del Hombre".
Karlfried Graf Dürckheim nace el 24 de octubre de 1896 en Munich, Alemania. Entre 1918-23 estudia filosofía y psicología en Munich y Kiel, doctorándose en Filosofía. Del año 1925 al 1932 asiste al Instituto de Psicología de la Universidad de Leipzig, en donde se doctora en Psicología.
En 1937 se traslada a Japón, en donde permanece hasta 1947.
A partir de 1948 trabaja como psicoterapeuta , con un círculo de colaboradores, en Todtmoos-Rütte, Alemania, donde funda el Centro Rütte y la Escuela de Terapia Iniciática. Los últimos años de su vida fue Catedrático de Psicología y Filosofía en la Universidad de Kiel. Fallece el año de 1990.
¿Cuál es la relación entre la práctica del Aikido - o del Kendo, Iaido, Jodo, Hojo- y la obra de K. G. Dürckheim...?
Para que el lector de esta página web pueda formarse una primera idea acerca de la pertinencia del legado de K. G Dürckheim, a continuación transcribimos el Prefacio que para su obra "Hara, Centro Vital del Hombre", escribió uno de sus estudiantes, Jacque Castermane.
"Me es muy grato invitarles a leer las páginas que siguen. Son obra de un Maestro. No me atrevo a escribir de un Maestro Espiritual, por temor a que se pueda comprender mal. Un Maestro, hoy, se interesa por el hombre total, es decir, por el hombre, por la mujer, en su realidad corporal, en su realidad psíquica, en su realidad espiritual.
Si bien la palabra "HARA" es de lengua diferente, lo que este vocablo esconde y revela no es privativo del mundo japonés. HARA es el nexo entre lo físico y lo meta-físico, entre lo psíquico y lo meta-psíquico, y HARA es el lugar donde la Vida universal deviene vida existencial en cada hombre.
¿Qué quiere decir esto para ustedes y para mí en nuestra vida diaria? Yo lo comprendí cuando me encontré con Karlfried Graf Dürckheim.
Fue en 1966 en Bruselas, en la celebración de un coloquio que tenía como tema "Lo esencial en lo cotidiano". Yo no conocía a ninguno de los cuatro conferenciantes. Todos hablaban con seriedad del tema para el que habían sido invitados. Pero muy pronto, uno de ellos atrajo mas especialmente mi atención. ¿En que se diferenciaba este hombre de los demás? De repente lo comprendo, o más bien, veo la diferencia: este hombre ES aquello que dice. Sí, por su forma de "estar" emana la confianza que evoca. Si pronuncia la palabra serenidad, allí donde él "está" se ve a alguien sereno. ¡Este hombre está en el HARA!
Ese encuentro fue decisivo en mi vida. Dejé todo lo que hasta entonces daba un sentido (?) a mi existencia, para seguir la enseñanza de Karlfried Graf Dürckheim.
¡Enseñanza! la expresión no es la adecuada. Se trata mas bien de un acompañamiento en el camino de transformación de uno mismo. Trabajar el HARA está en el centro de este proceso de maduración.
Unos días antes de escribir estas líneas, he tenido la oportunidad de estar una vez mas con Karlfried Graf Dürckheim. Con sus casi noventa años, sigue siendo testigo de lo que ustedes van a leer en este libro. En el corazón de este testimonio, está su interés por la vida de cada día, por cada instante de lo que le queda de existencia y, a la vez, con esa mirada lúcida sobre la muerte que se aproxima. Un acercamiento sin miedo, sin emociones extravagantes, como él mismo dice. Sin duda el más alto punto de madurez al que el hombre puede acceder: dar testimonio en la vida cotidiana de la presencia inocente del SER".
Visto lo anterior, a continuación presentaremos un aparte tomado del texto de K. G. Dürckheim, que, esperamos, motive al lector de nuestra página web a leer el texto entero; enseguida, abordaremos, brevemente, la relación existente entre HARA y la práctica de AIKIDO. No se diga mas, entonces, y entremos en materia.
1. "EL HARA, FUERZA EXISTENCIAL"
Aparte tomado de "Hara, Centro Vital del Hombre"
autor K. G. Dürckheim.
Desde el principio hasta el final de la vida, al hombre le preocupa su permanencia en este mundo.
Quiere mantenerse y preservarse, lo que se traduce por un constante afán de seguridad y de estabilidad. Ha de poder, tanto afirmarse e imponerse, como defenderse. Si ha perdido el contacto con el SER supranatural encarnado en un Ser esencial, o si no lo ha reencontrado aún, necesita contar únicamente con el mundo en el que vive, y con las facultades de las que el Yo dispone, para tener la vida en sus manos. Pero el hombre que dispone de Hara, no se fía únicamente del mundo, ni lo apoya todo en las fuerzas del Yo. Vive una doble experiencia: ha comprendido, primero que las fuerzas centradas en el Yo y dirigidas por éste, al igual que la conciencia que él tiene de sí mismo, toman su verdadero origen en otra parte, y no en el Yo y, luego, que el hombre que se repliega en el terreno del Yo es, en el fondo, débil e inestable. Está bloqueado el surgimiento de una fuerza mas profunda. Quien dispone de Hara se sirve, sin duda alguna, de todas las fuerzas naturales del Yo, pero ha aprendido a no apoyarse únicamente en ellas, y a preservar su nexo con la otra "dimensión", aquella de donde le vienen las fuerzas que no dependen de las circunstancias, aquéllas que dan libre curso a las fuerzas naturales, incluso sobrepasándolas.
El hombre que dispone de Hara, "está ahí" bien derecho. No es fácil hacer que se tambalee ni que cambie de opinión (...) Aquel que domina la practica del Hara es también menos fatigable. Puesto que siempre logra recuperar el nexo con su centro, le es posible en todo momento abrirse a la segura fuente de las fuerzas que le renuevan (...)
El maestro de tiro con arco Kenran Umeji tenía por costumbre invitar a sus alumnos a tocar los músculos de sus brazos cuando tensaba el arco, cosa que no lograba nadie sino él. Sus alumnos podían entonces comprobar que sus músculos estaban perfectamente distendidos. Si cualquiera de ellos expresaba su sorpresa a este respecto, el maestro se echaba a reír diciendo: "El principiante es el único que trata de tensar el arco con su fuerza muscular; yo lo hago simplemente con Ki ". Ki, o sea, con la fuerza universal, de la que participamos en nuestro Ser esencial. Con el Hara hay que aprender a sentirla, y a dejarla venir, al contrario de como se hace con la fuerza movida por la voluntad, la fuerza del "hacer".
El hombre que está en el Hara sabe también esperar. Cualquiera que sea la situación en la que se encuentre, da muestras de paciencia y siempre tiene tiempo. Puede observar con calma, sin sentirse obligado a intervenir si algo le desagrada. Cuanto más haya avanzado en la practica del Hara, habiendo aprendido a conocer esta fuerza que le confiere calma y paciencia, toma antes conciencia de aquellos momentos en que deja el centro "justo", cayendo bajo el influjo del Yo egocéntrico. Y, con naturalidad, y sin quererlo, recupera el centro.
El hombre que dispone de Hara, está en calma. También el Hara ejerce una virtud curativa con respecto al nerviosismo, bajo cualquier forma que se presente. Desaparece la agitación, y los ligeros movimientos involuntarios. Se podría decir que en el cuerpo se produce un reconciliación, una paz interior que no es sinónimo de falta de vida, sino expresión de una fuerza concentrada en el centro vital, fuente de seguridad, y una armonía a la vez viva, "vibrante" y apacible, de ese todo que es el hombre.
Quienes no disponen del Hara, pierden fácilmente la forma. Enseguida montan en cólera, son de salud frágil, y ante la adversidad, pierden pronto su porte. Por el contrario, en aquel que está en el Hara, los motivos de irritación no le prenden, o bien dan paso a una enérgica reacción que es testimonio de la fuerza que le confiere el Hara.
2. AIKIDO y HARA
Texto libre basado principalmente en el libro
"Aikido un arte marcial, acceso a otro modo se ser"
autor André Protin.
En la concepción oriental del hombre y en las artes marciales, el hara representa el centro de la unidad del ser humano o el punto de su coordinación. Es la fuente de la que puede fluir e irradiar espontáneamente toda la energía vital, el ki que posee cada ser viviente cuando ha aprendido a recogerse, a movilizar todo su potencial, a dominarlo y a volverlo disponible. Es el punto de articulación del cuerpo y el espíritu, del ser individual y el ser social, del ser y el universo.
Es difícil para nosotros los occidentales, que oponemos lo físico a lo espiritual, que sólo concebimos al hombre de acuerdo con la dicotomía Cuerpo/Espíritu, imaginar solamente una zona no definida, sino simplemente localizada por debajo del centro umbilical del cuerpo, centro que nada tiene de órgano preciso y que sería el lugar por excelencia del equilibrio de la personalidad y la espiritualidad.
En todo momento el aikido se refiere al hara y recomienda su dominio como condición necesaria de todo progreso, sea éste de orden técnico, conductual o mental, tanto en el dojo como fuera de él. En las artes marciales , la terminología concerniente al hara varía según los maestros. Lo que O Sensei Ueshiba designaba como "seika tándem" o "centrum", el maestro K. Tohei llama "seika no ittem" o "punto único".
El hara, llamado a menudo el "océano del ki", es el centro de toda vida, el centro por el que todo ser tiene la posibilidad de consolidar su personalidad, su yo. Esta consolidación se lleva a cabo en un primer momento a partir de los factores constitutivos de lo físico, que son ya de por sí mismos una expresión de la personalidad. El objeto de todos los ejercicios preparatorios, de apariencia gimnástica o mas específicos del aikido - conocidos como aikitaiso- constituye la "recuperación" del cuerpo para volverlo capaz de sentir, reaccionar y vivir la realidad.
Todos estos ejercicios, algunos de los cuales se aproximan bastante a los masajes -shiatsu- o a la manipulación corporal, apuntan a devolver al cuerpo toda su vitalidad, ajustando el funcionamiento de los órganos internos.
Desde un punto de vista funcional, el hara, por su situación en la parte inferior del abdomen, corresponde a lo que consideremos nuestro centro de gravedad. Es pues, el lugar privilegiado del equilibrio vertical a partir del cual es posible todo movimiento correcto. Y, en nuestro caso, los movimientos del aikido.
Ser amo del propio hara es, en el nivel del cuerpo, sentirse bien equilibrado, es posición estable y distendida en reposo, con la posibilidad de ponerse en movimiento sin que eso haga perder el aplomo, se trate de un desplazamiento rectilíneo uniforme o toda otra clase de movimiento circular en un plano horizontal o vertical. Los ukemis o rompecaídas que practica el uke, cuando se encuentra momentáneamente con pérdida del equilibrio (porque el nage se hurta al ataque o lo arrastra en un desequilibrio que acentúa), son un modo de recuperación del equilibrio perdido que le permite a la vez, mediante un "rodado-girado mejorado" sobre el tatami, evitar todo daño y encontrarse otra vez en posición de ataque. El buen éxito de las caídas en aikido se vincula en gran parte con la confianza que se tiene depositada en el propio cuerpo, la propia coordinación corporal y su dominio del espacio.
En aikido, donde el ataque y el contraataque se excluyen y, por consiguiente, donde el combate y el enfrentamiento no existen -cuando menos en el sentido en que generalmente lo entendemos- el cuerpo pierde su cualidad de instrumento, de arma, para no ser ya sino el instrumento del espíritu; su papel durante una agresión consiste, pues, en evitarla y dejar que se pierda por sí misma, o aun evitarla, envolverla y conducirla luego hasta su anulación total.
En una proyección de aikido, el cuerpo del nage se encuentra concentrado hasta tal punto, que puede ejecutar, a partir de una actitud estática, todo el movimiento en una perfecta continuidad en que la decisión, la elección del movimiento y su realización muscular se superponen con tanta nitidez, que da la impresión que el cuerpo sabe lo que debe hacer; el conjunto del movimiento se desenvuelve en un equilibrio tan indiferente, que la energía puede surgir en todo instante, en el sitio querido del cuerpo y en la dirección deseada y ello, a pesar de la rapidez de ejecución y la presencia de uno o varios adversarios.
El papel primordial atribuido al Hara o Tándem es reunir todas las disposiciones del cuerpo, vincular entre ellas todas sus partes, dándole así mas potencia y eficacia en la realización de sus acciones. No son ya sólo las manos las que asen, los hombros los que trabajan, las piernas las que se desplazan, sino es el cuerpo en su conjunto el que sigue el desplazamiento del Hara en sus evoluciones.
Fuente:Kishintai Dojo, Bogotá, Colombia

La Progresión de las Técnicas de Aikido de lo Básico a lo Avanzado

2009-05-05T14:51:00.000-04:00

Para algunos maestros, el Aikido “Avanzado” luce muy igual a los fundamentos básicos, simplemente más suave, con menos esfuerzo, corriendo como un arroyo, de una técnica a otra. Aquí, el Aikido “Avanzado” se identifica simplemente como un indicador de nivel alcanzado de relajación y menos esfuerzo por el practicante, lidiando con los ataques decididos iniciados por un compañero/oponente. Pero parecería que no existe un intento de estos maestros en la parte de “perder la forma” como el Fundador lo tenia claramente. Otros maestros parecen haber tomado al Morihei Ueshiba de los ochenta, representando la quinta esencia del Aikido y estos han intentado duplicar la ausencia de formas exhibida por el Fundador al final de su carrera. Para estos maestros existe mas importancia en ser sensitivo a cada cambio de energía, física o psíquica, del compañero, que en desarrollar una técnica con mucha fuerza. Algunos inclusive, denigran el poder del entrenamiento físico como lo contrario de la intención del Fundador. El problema con ambas aproximaciones es que el Aikido para O-Sensei era un proceso, que el mismo continuó hasta su muerte. Aquellos que quieran tomar un tiempo particular de la vida del Fundador durante el cual él haya estado practicando Aikido “Ortodoxo” inevitablemente fallaran en entender los fundamentos en los cuales el Aikido de ese tiempo particular se basaba. Ellos también eligen ignorar todo lo desarrollado por el Fundador posterior a ese lapso de tiempo, lo cual para él representaba normalmente décadas de entrenamiento incesante. Al hacer esto, parece ser mas algo de preferencia personal que a tener alguna justificación particular.

Para aquellos que prefieren pasar directamente al final de la carrera del Fundador y hacer de sus avances y técnicas sin formas el modelo de su propia practica, están tratando de entender un arte sin conocer los cimientos sobre los cuales descansa todo el edificio. Algunos maestros sostienen que no tenemos que reinventar la rueda, que el Fundador realizo gran parte del trabajo para nosotros a manera de nosotros no tener que hacerlo. Este argumento podría sostenerse si existieran ejemplos de ello realmente. Pero Yo no he encontrado ninguna instancia en la cual alguien haya alcanzado un nivel etéreo en su técnica sin haber tenido una historia de duro entrenamiento físico. Atentar pasar sus conocimientos a sus estudiantes sin que ellos pasen por el mismo proceso, en mi propia experiencia ha fallado completamente. Esta razón parecería ser bastante obvia ya que toda idea, toda revelación que nos lleva a un salto cualitativo de nivel parece estar cimentadas en las bases firmes de los conocimientos logrados previamente. Yo mismo, no he visto a nadie saltando etapas y yendo directamente a los niveles más altos de entrenamiento sin antes haber pasado por los escalones precedentes necesarios del proceso de entrenamiento más mecánico y físico. Uniformemente, los intentos de hacerlo de esta manera que he encontrado han resultado en estudiantes cuyos movimientos son vacíos, perdiendo la necesaria intención de realizar una técnica a este nivel.
Leer todo el articulo aqui
por George Ledyard
Published Online
Traducido por Miguel C. Elias

Budo Comentary - Morihiro Saito

2009-04-30T14:50:00.000-04:00

Titulo: Morihiro_Saito_-_Budo_Commentary.
Duracion: 39' 33"
Formato: AVI
Tamaño: 246.96 MB
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Contenidos: Notas del Editor • introduccion al BUDO (todo en Ingles)

Exercises

Kamae • Katatedori iriminage • Tai no henka (henko) • Katatedori kokyunage • Shumatsu dosa • Hiriki no yosei (Morotedori kokyuho) • Se no undo • Aiki no tanren (kokyunage) • Yokomen no tanren • Tsuki iriminage

Shomenuchi

Shomenuchi ikkyo omotewaza • Shomenuchi ikkyo urawaza ki no nagare • Shomenuchi kokyunage ki no nagare • Shomenuchi kotegaeshi ki no nagare • Shomenuchi nikyo urawaza • Shomenuchi sankyo urawaza

Yokomenuchi

Yokomenuchi iriminage • Yokomenuchi shihonage • Yokomenuchi gokyo urawaza • Yokomenuchi nikyo urawaza • Yokomenuchi yonkyo omotewaza

Ryotedori

Ryotedori shihonage omotewaza • Ryotedori shihonage urawaza • Ryotedori tenchinage ki no nagare

Ushirowaza

Ushiro eridori kokyunage (When Pulled) • Ushiro eridori katamewaza (When Pulled) • Ushiro eridori kokyunage (When Pushed) • Ushiro eridori kokyunage • Ushiro ryotedori kokyunage

Ken

Tachidori kotegaeshi • Ken shomenuchi • kokyunage • Tachidori kokyunage • Migi no henka • Hidari no henka • Yokomen Do Sayu no henka • Ken tai ken kote • Ken tai ken men 130 • Ken tai ken tsuki

Tankenwaza

Tanken tsuki kokyunage • Tankendori kotegaeshi • Tankendori gokyo urawaza Juken • Yari Juken tsuki kokyunage • Jukendori kokyunage • Juken tsuki rokkyo • Juken tsuki kokyunage • Juken tai juken • Yaridori kokyunage

Suwariwaza

Suwariwaza kokyuho 1 • Suwariwaza kokyuho 2 • Suwariwaza kokyuho 3 • Suwariwaza kokyuho 4

Algunas capturas del video

Dokkodo: La Vía de la autodisciplina

2009-04-28T15:35:00.001-04:00

El sensei Miyamoto Musashi murió el 19 de mayo del segundo año de Sosho (1645). Una semana antes, el día 12 de mayo, había terminado de redactar un manuscrito conocido como ‘Dōkko-Dō’ (独行道, “la Vía que ha de seguirse solo” o “la Vía de la Autodisciplina”) dedicado a su discípulo Magonojo Teruo.

El Dōkko-Dō condensa en veintiún preceptos una serie de normas para observar una vida de profunda honestidad y ascética autodisciplina.
1.- No contravenir la Via inmutable a través de los tiempos.

2.- Evitar buscar los placeres del cuerpo.

3.- Ser imparcial en todo.

4.- No dejarse arrastrar de la avidez en toda la vida.

5.- No preocuparse por los asuntos.

6.- No estar celoso jamás de los demás, ni en bien ni en mal.

7.- No estar triste por ningún tipo de separaciones.

8.- No tener rencor o animosidad hacia sí o hacia los demás.

9.- No tener ningún deseo de querer.

10.- No tener preferencia por ninguna cosa.

11.- No buscar jamás el bienestar personal.

12.- No buscar los platos más refinados para contentar el cuerpo.

13.- No rodearse de ninguna cosa preciada en toda la vida.

14.- No ser jamás cobarde por culpa del cuerpo.

15.- No ser tentado por ningún objeto a pesar de las armas.

16.- Consagrarse enteramente a la Vía sin temor, hasta la muerte.

17.- Aunque el cuerpo sea viejo, no tener deseos de la muerte.

18.- Venerar a los Budas y otras divinidades, pero no contar nunca con ellos.

19.- No abandonar nunca la Vía de la táctica.

20.- Elegir la muerte antes que la deshonra.

21.- La espada no se desenvaina a la ligera.

AikiJo Osimo 1987 - Morihiro Saito

2009-04-27T16:45:00.001-04:00

Titulo: AikiJo Osimo 1987
Formato: AVI
Tamaño: 234.59 MB
Duracion: 46 min 33 seg
Idioma: Frances
Subtitulado: no
Link de descarga: Megaupload

capturas del video:

El bosque de cedros

2009-04-17T14:56:00.001-04:00

En 1939, el diplomático japonés Chiune Sugihara, que ocupaba un puesto en Lituania durante una de las épocas más terribles de la humanidad, salvó a miles de judíos polacos de la amenaza nazi, concediéndoles visados de salida.
Su acto de heroismo fue mencionado en una oscura nota al pié de página que pasó desapercibida en la historia de la guerra, hasta que los supervivientes por él salvados decidieron contar lo sucedido. Pronto su valor y grandeza comenzaron a ser celebrados, llamando la atención de los medios de comunicación e inspirando a algunos autores a publicar libros que lo describían como el "Schindler japonés".
Mientras tanto, el gobierno de Israel estaba reuniendo los nombres de los salvadores para recompensarlos por sus esfuerzos. Una de las maneras que el estado judío tenía de reconocer su deuda para con esos héroes, consistía en plantar árboles en su homenaje. Cuando la valentía de Sugihara fue revelada, las autoridades israelitas planearon, como era la costumbre, plantar un bosque de cerezos - árbol tradicional en el Japón - en su memoria.
De repente, en una decisión sorprendente, la orden fue revocada. Decidieron que, en comparación con el valor de Sugihara, los cerezos eran un símbolo insuficiente y optaron por un bosque de cedros, más vigoroso y de connotaciones más sagradas, por haber sido usado en el Primer Templo.
Cuando los árboles ya estaban plantados, las autoridades descubrieron que "Sugihara" en japonés, podía ser escrito como....bosque de cedros.
Fuente:Página de Paulo Coelho

«Aprendí artes marciales porque decían que bailar era de chicas»

2009-04-15T14:59:00.000-04:00

Es uno de los más de setenta bailarines que componen la compañía de Ángel Corella, la primera agrupación privada de danza clásica de España, con sede en La Granja de San Ildefonso. Además de coreógrafo, George Birkadze (Georgia, 1975), ha traído hasta Segovia el Jiu-Jitsu brasileño, un arte marcial del que es máximo representante en España y que enseña en el gimnasio Hélade de la localidad granjeña.
-¿Qué vino primero, la danza o las artes marciales?
-Empecé a bailar con 10 años, pero se metían conmigo porque decían que la danza era cosa de chicas, así que a los 13 decidí hacer artes marciales. Aprendí con Rafael Haubert, cinco veces campeón del mundo.
-¿Jiu-Jitsu brasileño y ballet se complementan bien?
-Muy bien. El Jiu-Jitsu da elasticidad y mucha fuerza; es además muy bueno para la salud, pues es gimnasia natural en la que se utiliza todo el cuerpo y que hace más fácil la recuperación. Yo nunca me canso cuando corro, por ejemplo.
-¿En qué consiste exactamente este arte marcial?
-Es un arte de Brasil que fue llevado allí por los japoneses a principios del siglo XX y que fue adaptado para igualar las fuerzas del hombre débil y el fuerte. En el Jiu-Jitsu brasileño no hay diferencia de peso ni de sexo -yo peso 63 kilos y lucho con gente de 110- y se actúa a pleno rendimiento hasta que el contrario se rinde. Es un combate sin reglas en el que todo vale. El entrenamiento es duro, aquí venimos a hacernos daño para saber después qué y cómo tenemos que protegernos.
-¿Hay interés por el Jiu-Jitsu en Segovia?
-Sí, ya que todo lo que enseño se puede aplicar en el día a día. Ahora imparto clases a ocho chicos en La Granja, aunque hasta el momento no ha habido promoción. A partir de junio intentaré enseñar en Segovia.
-¿Y a Ángel Corella?, ¿también le enseña a él?
-La verdad es que no tiene mucho tiempo, está siempre muy ocupado.
-¿Cómo está resultando la experiencia de trabajar con él?
-Trabajar con él es lo que siempre había soñado, ha sido mi ídolo toda la vida. Desde hace tres años, es además mi jefe y mi amigo, de lo cual estoy muy contento.
Fuente:Nortecastilla.es

Un relato que nos explica la historia del arte de los bonsáis

2009-04-14T15:03:00.003-04:00

Había una vez, un anciano Ministro chino cansado de las preocupaciones que el gobierno le exigía.Por las mañanas, cuando se miraba al espejo, entendía que no le quedaban muchos años por vivir, pues se veía cada vez más arrugado. Los hombros le pesaban e iba encorvándose.Un día decidió dejar todo y marcharse a las montañas.En el camino, se detuvo a descansar y se sentó sobre una enorme piedra a beber agua, pues hacía mucho calor.Al tragar el segundo sorbo escuchó una vocecita que le decía - ¡Por favor, dame un poco de tu agua!-. El anciano chino miró hacia todas partes pero no vio a nadie y creyó que había enloquecido a causa del sol.Se mojó la cabeza para refrescarse y de nuevo escuchó la voz - ¡Por favor, buen hombre, dame un poco de agua!-. Con miedo comprobó que la voz salía de algún lugar muy cerca suyo e inclinándose vio un arbolito creciendo en un hueco de la piedra. Tenía el aspecto de viejo, con sus ramas retorcidas, la corteza rugosa y el tronco girado sobre sí mismo, pero se alzaba sólo unos centímetros del suelo. ¡Pobrecillo! Dijo para sí mismo y mojó abundantemente al pequeño árbol.Durante mucho tiempo estuvo observándolo y sin saber si el árbol le hablaba o eran sus propios pensamientos, entendió que no hacen falta muchas riquezas para vivir, que la belleza no proviene del lujo y los adornos sino de adentro de uno mismo, que el verdadero valor está en seguir adelante aún cuando todo parece perdido.El anciano pasó allí, junto al árbol todo el día y toda la noche y se hubiese quedado toda la vida porque estaba aprendiendo cosas muy valiosas que ningún sabio había podido hacerle entender.Sin embargo debía partir y para no perder a su “amigo”, lo quitó con cuidado de entre las piedras y haciendo unos agujeros para que saliera el agua, lo plantó en su cazuela de comer arroz.Colocado allí resultaba magnífico, tanto que a su paso por todos los pueblos, los hombres ricos querían comprárselo y los pobres le imploraban que les dejara mirarlo sólo un instante. De ninguna manera lo hubiese vendido, era su compañero y su maestro.De él aprendió a comer menos, sólo lo necesario. A vestirse de manera sencilla y a no cargar más de lo imprescindible. Descubrió que un ser humano no es más que un árbol, es diferente y que los dos merecen el mismo respeto.Pasó el tiempo y la fama del anciano creció en toda China. Se decía de él que era un mago con poderes para empequeñecer cualquier cosa que se le presentase. De alguna manera era cierto, ya que amaba tanto a aquel árbol y a todos los árboles que procuró rodearse de todos los que encontró entre las piedras de la montaña.Pronto tuvo un enorme jardín de bellos árboles en miniatura. Construyó pequeños puentes que cruzaban diminutos ríos y modeló figuras en arcilla de gente pescando o descansando. Una mañana, el anciano despertó y fue a lavarse la cara en el lago junto a su casa. Al inclinarse, observó su imagen reflejada en el agua y con sorpresa comprendió que no solo no había envejecido más sino que su rostro parecía más joven, con menos arrugas, tranquilo y sereno. Los árboles le habían devuelto sus cuidados. Ellos eran los verdaderos magos. Esta historia, es tan sólo un cuento, pero bien puede haber sido cierta, puesto que los orígenes del Bonsái se pierden en el tiempo y miles de anécdotas tratan de explicar cómo comenzó este bello arte.
Fuente:www.mistralbonsai.com

Sonidos del silencio

2009-04-13T12:46:00.002-04:00

¿Quién de nosotros no tuvo un momento de extremo dolor? ¿Quién nunca sintió, en algún momento de la vida, ganas de desistir?
¿Quién todavía no se sintió sólo, extremadamente sólo, y tuvo la sensación de haber perdido la dirección de la esperanza?
Ni las personas famosas, ricas, importantes, están libres de tener sus momentos de soledad y de profunda amargura...
Fue lo que le ocurrió a uno de los reconocidos compositores de todos los tiempos, llamado Ludwig Van Beethoven, que nació en 1770, en Bonn, Alemania, y murió en 1827, en Viena, Austria...
Beethoven vivía uno de esos días tristes, sin brillo y sin luz. Estaba muy abatido por el fallecimento de un príncipe de Alemania, que era como un padre para él...
El jóven compositor sufría de una gran carencia afectiva. Su padre era alcohólico y lo agredía fisicamente. Falleció en la calle, por esa causa ...
Su madre murió muy jóven. Su hermano biológico nunca lo ayudó en nada, y, súmese a todo esto, el agravamiento de su enfermedad. Síntomas de sordera, comenzaban a perturbarlo, al punto de dejarlo nervioso e irritado...
Beethoven solamente podía oír usando una especie de trombón acústico en el oído. El llevaba siempre consigo un papel o un cuaderno, para que las personas escribiesen sus ideas y así poderse comunicar, pero no todas tenían paciencia para eso, ni para leer sus labios...
Notando que nadie entendía, ni lo ayudaba, Bethoven se retrajo y se aisló. Por eso ganó la fama de misántropo. Fue por todas estas razones, que el compositor cayó en una profunda depresión. Llegó a escribir un testamento, diciendo que se iba a suicidar...
Pero como ningún hijo de Dios está olvidado, llegó la ayuda espiritual, a través de una muchacha ciega, que vivía en la misma modesta pensión, donde Beethoven se había mudado, y que le dijo casi gritando: "Yo daría todo por poder ver una noche de luna"
Al oírla, Beethoven se emociona hasta las lágrimas. Al fin y al cabo , él podia ver. El podía poner su arte en sus composiciones...
Las ganas de vivir se renovaron y entonces compuso una de las piezas más hermosas de la humanidad: "Sonata Claro de Luna"
En su tema, la melodía imita los pasos lentos de algunas personas, posiblemente, los suyos o los de otros, que llevaban el cajón mortuorio del príncipe, su protector...
Mirando al cielo plateado por la luna, y recordando a la muchacha ciega, como al preguntarse el por qué de la muerte de un mecenas tan querido, él se deja sumergir en un momento de profunda meditación transcendental...
Algunos estudiosos de música dicen que las tres notas que se repiten, insistentemente, en el tema principal del 1º movimento de la Sonata, son las tres sílabas de la palabra "why"? u otra palabra sinónima, en alemán...
Años después de haber superado el sufrimiento, llegaría el incomparable Himno a la Alegria, la 9ª sinfonia, que corona la misión de este compositor, ya totalmente sordo.Himno a la Alegria expresa su gratitud a la vida y a Dios, por no haberse suicidado...
Todo gracias a aquella muchacha ciega, que le inspiró el deseo de traducir, en notas musicales, una noche de luna...
Usando su sensibilidad, Beethoven retrató, a través de la melodía, la belleza de una noche bañada por la claridad de la luna, para alguien que no podía ver con los ojos físicos.
Enrique Baldovino
Fuente:www.palabras7.cl

El maestro Sung, una leyenda viva de las artes marciales

2009-04-09T10:11:00.001-04:00

A los 70 años, sigue dando cátedras de taekwondo, disciplina que introdujo en la Argentina en 1967; la historia de un precursor que sorteó varios obstáculos para llevar adelante su filosofía.
Seguramente, cuando el maestro Nam Sung Choi llegó a la Argentina, hace cuarenta años, no imaginó que se convertiría en el pionero de una disciplina deportiva. Por aquel entonces, tras un interminable viaje en barco, arribó a nuestro país con la férrea idea de mejorar su calidad de vida y en lo único que pensaba era en llevar adelante su profesión de comerciante e instalarse en la Argentina. Su fin era obtener un bienestar que en su Corea natal no podía lograr por una guerra civil que no reparaba en sacrificios humanos.
Transcurría junio de 1967. Sung había sido campeón asiático de taekwondo, un arte marcial que aquí no se conocía. Y después de ver que el ramo comercial no daba los frutos deseados y tras un breve tiempo como albañil ("me enfermé por llevar bolsas de 50 kilos; yo pesaba 63", comenta), pensó en enseñar esa técnica aquí. "Me costaba hablar de taekwondo. Por una parte, yo no conocía bien el idioma. Incluso me había puesto a aprender inglés, porque no sabíamos que en la Argentina se hablaba español... Y por otro lado los potenciales alumnos sólo tenían nociones de karate y judo. Me llevó tres años imponer las ideas de mi disciplina; es más, al comienzo debí promocionarlo como karate coreano para que muchos supieran de qué se trataba", aclara este hombre de 70 años, que luce una graduación de 9° dan (la más alta es 10° y hay uno solo en el mundo).
Una charla con Sung es casi una clase teórica, en la que el maestro ejemplifica con movimientos todo lo que cuenta. Con sus manos golpea en el aire, toma la tarjeta de invitado con la que ingresó en la redacción y la usa de objetivo para mostrar la diferencia que existe entre dar un golpe normal y darlo con un movimiento de cadera.
"Yo vivía con mis paisanos en el viejo hotel Torino. Había llegado con Han Chang Kim y Chung Kwan Duk, que también practicaban la disciplina. Fuimos a Canal 9 para mostrar lo que hacíamos y gracias a eso conseguimos que nos aceptaran en un gimnasio de Ramos Mejía, al que me llevó un judoca de apellido Aspera y donde comencé a dar clases", recuerda.
Para entonces, Martín Karadagian estaba armando el staff de personajes para su Titanes en el ring y lo convocó. Sung fue a ver un entrenamiento y no lo convenció el modo de combatir ni el exceso de show. "Para un hombre de mi tamaño no era lógico pelear cuerpo a cuerpo contra esos fornidos luchadores. Le dije que lo mío era defensa personal y si los pateaba les iba a romper una pierna. Entonces no participé." Igual, Karadagian se quedó con algo de Sung: su nombre, que empleó para caracterizar a un obeso y malvado personaje conocido como el Coreano Sun .
Sung se ocupó también de la rivalidad entre su arte y el karate. "En el taekwondo no sólo se avanza de frente. El karate utiliza mucho las manos, pero nosotros también las piernas, nos movemos más y atacamos por los costados", explica. "El nombre no es caprichoso. Tae significa piernas; kwon, manos, y do es lo referente a la espiritualidad. Por eso es importante una buena enseñanza, porque debe transmitir respeto y moral, más allá de la técnica. Es clave formar buenas personas. Cuando un alumno saluda a su maestro no es porque el arte marcial lo obligue, sino que lo hace porque se lo dicta el corazón."
Sung sigue en actividad en su gimnasio de avenida Córdoba y Lavalleja. Y les agradece a sus alumnos avanzados en cada clase porque, gracias a ellos, puede ponerse el uniforme, ajustarse el cinturón y hacer lo que más ama: transmitir el espíritu de su taekwondo.

Por Daniel Meissner
De la Redacción de LA NACION
Colaboró: Jose Maestre

Christian Tissier Bercy 2009

2009-04-06T17:03:00.000-04:00

Cuando correr se hace una adicción: ¿Saludable o no saludable?

2009-04-02T18:14:00.004-04:00

En lo que respecta a nuestro entrenamiento de aikido tambien lo podremos aplicar.

Aqui les dejo este articulo realizado por el actual preparador físico de Fernando González y de Paul Capdeville.
Saludos cordiales
Oscar Martinez

"Santiago se ha convertido en una urbe productora de grandes eventos deportivos y entre ellos está la Maratón del domingo en la capital. Felicitaciones a todos aquellos que están detrás de este pensamiento hecho realidad, aquellos que han entendido el verdadero sentido de la actividad física en beneficio de la población general, adultos y niños, ancianos, hombres y mujeres. Todos reunidos en una gran fiesta para nuestro cuerpo. ¡Pero cuidado, no todos están preparados para todas las competencias o eventos deportivos! Aquellos religiosos del ejercicio, que han preparado disciplinadamente sus cuerpos para el esfuerzo, están en las etapas finales, controlando sus dietas, bajando sus cargas de entrenamiento, realizando recuperación activa, acentuando la flexibilidad y estiramiento muscular, preparando su mente para los grandes esfuerzos, pensando en cómo bajar los tiempos de carrera y batir sus propias marcas. Pero y quienes piensan que pueden hacerlo sin prepararse, ¿entienden la dimensión real del esfuerzo al cual quieren exponerse?.

Sin duda alguna el solo hecho de querer es poder, aunque con ello se expongan a riesgos en su salud. Un poco exagerado dirán algunos y alarmista de un experto resentido dirán otros (una columna parecida publiqué hace algunos meses). Sólo un llamado de atención a todos quienes quieren participar y no se han preparado. Para ellos daré algunas recomendaciones muy importantes (pensando también en la Maratón del domingo), que sin duda harán de su participación deportiva una grata experiencia.

1.- La intensidad de un esfuerzo como el correr se puede determinar por la carga cardiovascular a la que se expone el sujeto. Utilice la siguiente fórmula: 220- edad, esto le dará un valor el cual teóricamente es el valor máximo de frecuencia cardiaca que usted podría alcanzar, es decir un 100% en un esfuerzo físico. Le recomiendo dependiendo de la distancia recorrida trabajar entre el 50% y el 60% de este valor, para quienes no se han preparado.

2.-Comience desde ya su hidratación. La ingesta adecuada de agua mantendrá la funciones celulares y de energía en óptimas condiciones. Manténgala durante la carrera y una vez terminada esta, siga su propio patrón de consumo de agua (bebida isotónica). El peor indicador es la sensación de sed. Ahí ya habrá comenzado su etapa de deshidratación y en condiciones de competencia es irreversible.

3.- Mire y examine sus zapatillas de correr. Sólo las que son de trote sirven, con amortiguación adecuada. Aun así debe observar el nivel de desgaste que esta tiene. No escatime en el gasto. Luego de correr con malas zapatillas su ahorro se irá en su consulta médica y rehabilitación.

4.- La ropa debe ser adecuada, ventilada. Su cuerpo necesita sacar el calor producido por la generación de energía al correr. Cubra su cabeza, un gorro con visera será adecuado. Los lentes oscuros serán de gran ayuda. Observe la cantidad de sudor que usted está generando. No se exponga a dolores de cabeza ni malestar físico, es el momento de parar.

5.- Descanse la noche anterior, por ningún motivo ingiera alcohol (acelera la deshidratación). Acérquese a una farmacia o pida en algún lugar que le midan su presión arterial. Es fácil, rápido y casi sin costo…Sólo por saberlo (uno nunca sabe, dice el dicho), la ingesta de comida debe ser liviana de preferencia carbohidratos, el desayuno debe ser liviano a lo menos 3 horas antes. Cereales con leche descremada, una fruta, jugo de fruta, tostadas con jamón estarán bien. Nada de huevos ni embutidos ni ningún alimento que genere malestares o gases innecesarios…Siga hidratándose.

6.- No corra con dolores ni molestias. Sólo agravarán sus dolencias, y si ellas se presentan durante la carrera, camine algunos metros, reanude a un paso mas suave, coordine su respiración y luego comience nuevamente el esfuerzo. Si las molestias persisten abandone, nada es más importante que su salud.

Y recuerde...Usted no se ha preparado para este magno evento deportivo del domingo…pero sí lo hará para el siguiente...no es verdad? "

Referencias
Burke L and Deakin V. Clinical Sports Nutrition. Third Edition 2007
Brukner P and Khan K. Clinical Sports Medicine. Third Edition 2008
Sleamaker R and Browning R. Serious Training for Endurance Athletes 1997.

Fuente
http://blog.latercera.com/blog/cburgos/entry/cuando_correr_se_hace_una

Segundo Seminario Aiki-Zen 2009

2009-03-18T16:56:00.000-04:00

Segundo Seminario Aiki-Zen 2009, dictado por su Director, Sensei Hugo Veliz Correa.

Lugar: Dojo Central.

Ubicación: Arcadia Nº1359, San Miguel.

Fecha: Sabado 28 de Marzo del 2009.

Horario: Desde las 16:00 hasta las 19:00 Hrs.

Valor: $ 3.500.-

Fono: 823 28 91

Nota: Las personas que se inscriban con anticipacion recibiran certificado de participación.

La vida del samurai con su katana

2009-03-16T15:13:00.001-04:00

Entrevista a Sekiguchi Takaaki
por Agustina Carini
Sekiguchi Takaaki Sensei, de 63 años y encargado de la Muso Jikiden Eishin Ryu Iaijutsu, estudió artes marciales desde adolescente, dedicándose primero al Karate, luego al Kendo y al Kobudo hasta que finalmente conoció el Iaijutsu. El entonces 20mo Soke Onoe Masamitsu sensei, fue su maestro luego de aprobarle el ingreso como alumno en este arte.
En los primeros años de su adolescencia ¿por qué eligió el camino de la espada?
Por empezar, es porque está configurado dentro de mi ADN. Es decir, mi estructura corporal posee los elementos patrimoniales históricos para seguir este arte y poder transmitirlo. Actualmente, todas las culturas a nivel mundial se encuentran en retroceso con esta situación globalizada, y los japoneses no estamos ajenos a esta realidad. Estamos a un paso de perder nuestra propia cultura, historia e idiosincrasia, es decir nuestra máxima identidad, es por ello que antes de que se termine de perder, quiero, a través del Iaido, recuperarla. Los actuales japoneses prefieren despojarse de su idiosincrasia, no valoran su cultura, no se encuentran reflejados en ella, y buscan constantemente cosas nuevas, diferentes. En cambio, yo elegí no tirar mi pasado y enseñanzas ancestrales; quiero respetarla y valorarla. Encontré que como japoneses, aún hoy somos samurai, que a diferencia de nuestros ancestros Samurai tal vez con otras vestimentas y forma de vida, pero la esencia es la misma.
Retomando tu pregunta sobre por qué elegí el mundo de la Katana, debemos remontarnos en la historia pasada a una etapa trágica tras la cual en Japón se prohibió el uso de la katana porque se interpretaba como incitación a provocar guerras internas, violencia. Es así que, la katana desaparece de la vida física. Luego de la 2da Guerra Mundial, Japón pierde y el sable es pisoteado -metafóricamente- por los estadounidenses. El japonés, sin guía, se desorienta y se destruye en lo físico y en lo espiritual. Porque somos samurai poseemos una katana y por eso somos japoneses y como tal debemos recuperar esa alma y nos la debemos atribuir.
También fue un shock cuando veía que las personas usaban el sable desalineada de la verdadera función, portándola como un premio o como palito de juego. La katana no es una herramienta de jardinería. Fue un shock que la concepción se haya errado tanto de la verdadera. Ya las características propias del arma, más el uso que le demos en lo físico como en lo espiritual, y la manera en que lo manipulemos; nos trae como resultado que nos guíe en nuestro camino, que sea una herramienta de protección.
¿De quien obtuvo estos conocimientos?
He finalizado mis estudios secundarios en la escuela privada Kinjo en la ciudad de Kanda en Tokio. No poseo títulos especiales o de especialización… mi único conocimiento es haber confiado en seguir un solo sendero hasta el final que me permitió conocer diferentes personalidades, tanto de este arte como de otros y traté de obrar sin olvidar y agradecer a quienes tuve la suerte de conocer y de recibir consejo. Seguir un camino es conocer muchos caminos, este es el espíritu del sendero único. Si seguimos un solo camino nos dará conocimientos en muchos otros caminos y nos dará la claridad que necesitamos para nuestro accionar.
Mi trabajo, previo al mundo del arte marcial, fue como empleado en un departamento comercial en Japón. La empresa poseía una sección de actividades externas dedicada a la difusión de diferentes actividades con la intención de atraer a una gran cantidad de público. A través de estas actividades de difusión se acercaron personalidades, máximos exponentes de cada estilo y/o área, pudiendo así tener intercambios fluidos. Pero por sobre todas las cosas, me permitió construir una cadena humana, que me fue armando de conocimientos.
En la actualidad ¿en qué ocupa su tiempo?
Por supuesto mi mundo es el del Budo. Además, si estuviese trabajando seria jubilado (risas).
Antes trabajaba para poder sostener mi vida, pagar las cuotas, para pagar los gastos y seguir viviendo pero no era lo que me satisfacía a nivel personal. No es que no me haya servido para incorporarlo en este camino pero siempre estaba pensando en que día podía dejar de trabajar y poder seguir el Budo. Entonces me puse el objetivo de que para mis 40 (años), pase lo que pase, dejaría ese mundo comercial… y a los 39 renuncié, no solo a esa empresa sino a ese mundo también. En ese momento, Ishihara Shintaro fue mi consejero y sostén principal, siempre fue mi soporte en la sombra para que nunca me caiga y nunca me vaya del margen y ha tenido buen resultado. También otras personas me han ayudado a seguir adelante con esta decisión.
En Japón ¿entrena a algún discípulo o posible sucesor?
Actualmente me encuentro entrenando centralmente en Fujii sensei (profesora) y Noguchi Tomiko sensei (profesora). No tengo en vista, por lo menos hoy, a ningún posible heredero. Sin embargo, mi deseo es entrenar a los alumnos para que se vayan perfeccionándose tanto en lo técnico como en lo espiritual y puedan elevar su budo al máximo.
¿Ha escrito libros?
Sí. Pero no los edité porque mi maestro siempre dijo que eso es algo que se hace a lo último de la vida, más cerca de la puerta de la muerte. Por otro lado, sí tengo un libro editado referido a la tesis de la vida humana, a los conocimientos de los seres humanos, al espíritu y a la religión (emparejada con el Budo) en sentido analítico. También videos.
¿Por qué acepté en su momento que se editara? tenía el objetivo de conseguir dinero, no para mí, sino para quienes eran mis aprendices, no quería seguir molestándolos, sino poder darles el dinero para que pudieran seguir su camino. También para poder formarlos sin la preocupación económica, asegurando un lugar donde impartir los okeiko (clases). Ese fue mi único objetivo constante, sin embargo, de todo eso, ninguna de las compañías tuvo la intención de recompensarnos el derecho de autoría. Por supuesto que en esta situación, las leyes contemplan a mi favor, correspondiéndonos un porcentaje de todas las ventas. Podría iniciar una demanda judicial, pero no lo hago porque soy un Samurai. Elegí este camino porque intento ser un verdadero Samurai, y a ellos no les gusta tener que pelear por cuestiones monetarias tan desagradables.
¿Cómo debería ser un verdadero samurai?
Shiseitsuushin (proverbio japonés). Este proverbio dice que si nosotros obramos desde el fondo de nuestros corazones con total sinceridad y veracidad, seguramente estas acciones serán reconocidas por el señor. Para el samurai este obrar profundo tiene que ver con tener la mente en blanco, despojarse de la ambición material y obrar desinteresadamente. Considero que como verdadero samurai se persigue el beneficio de terceros y en este caso, a través de las editoriales o compañías de filmación, yo pienso en quienes compran el material para poder estudiar y conocer de qué se trata este estilo. Entonces pensándolo de este lado, le agradezco a la editorial porque llega a personas que tienen interés en conocer este arte. Muchos pensarán que como Soke poseo grandes tesoros: dinero, materiales, dojos; pero lo cierto es que no. No tengo ni una casa donde vivir, ni un dojo donde brindar las clases, no tengo nada, ni siquiera ingresos económicos, estoy totalmente alejado de ese mundo material. El que considera que ser Soke es recibir mucho dinero, está equivocado. El samurai busca siempre poder ser de utilidad a otros, olvida su situación y no procura su bienestar propio, no posee deseos para su propio fin. Si lo decimos en proverbio, sería Boumirita.
¿Por qué su maestro, Onoe Masamitsu, lo eligió para ser el Soke sucesor?
En ningún momento considero que me eligieron a mí porque soy el mejor de todos, yo no soy ni mejor ni peor que nadie, soy muy débil y lo único que hago es hacer destrezas como todos ustedes. Acepté ser heredero del estilo porque mi maestro también lo fue y me dijo que seguramente yo iba a poder proteger el arte por el camino correcto. En mí, significó tener que dejar mi trabajo y eso también significo renunciar y no tener más ingresos económicos. No tengo presiones laborales pero nadie se me acerca. Empiezo a tener tareas más difíciles como organizarme con los alumnos y todo eso es propio, sale del bolsillo de uno.
Volviendo a tu pregunta de cómo es que incorporé tantos conocimientos, también tuvo que ver con el contacto directo con mi Soke, haciendo sus prácticas he podido incorporar su conocimiento pero también ha sido a partir de personas desinteresadas que me veían en la práctica y se acercaban, personas que hasta ese momento creía que jamás tendrían alguna influencia en mi vida, me felicitaban y me regalaban libros, así me transmitían más conocimientos.
Retomando un poco el proverbio anterior, el Shiseitsuushin: si obramos con total intención sincera y real, esto se transmite.
¿De quién aprendió algo y se sorprendió?
Te lo puedo explicar de este modo, esta etapa es transitoria y este mundo no nos pertenece, debemos cuidar todo esto para que quien nazca mañana tenga las mejores condiciones; si pensamos en nuestros ancestros, han tomado prestado este mundo y lo han cuidado para que nosotros podamos recibirlo en las mejores condiciones y transitemos una etapa digna. No debemos olvidar que nosotros estamos tomando prestado algo que le pertenece a nuestros hijos, debemos transmitirles correctamente los conocimientos que el ser humano posee hasta el día de hoy (cultural, histórico, social, etc.) y entregarles el mundo en las mejores condiciones para que ellos puedan hacer lo mismo.
Nuestra responsabilidad actual es pensar en nuestros hijos, en nuestros nietos. Si nosotros consumimos ahora, ¿qué nos queda para ellos?
¿Cómo cambió su visión desde la última vez que vino a la Argentina?
Mi primera visita a la Argentina ha sido a raíz de una actividad bilateral para reforzar los lazos entre ambos países, allá por el año 2003. Dentro de ese marco, con la intención de presentar a la sociedad local una parte de la cultura japonesa, fui invitado para hacer una presentación de uno de los artes antiguos como es el shinkei iaijutsu. En esa oportunidad, he podido conocer a muchas personas; y con quienes he mantenido el contacto hasta la actualidad, me parecen personas excelentísimas y este concepto no ha diferido de aquella primera visita. Es por eso que hoy estoy acá.
La impresión que tuve en el 2003 no ha cambiado. Sí puedo sentir cambios en cuanto a lo que tenga que ver con la estructura edilicia, la vestimenta de las personas o el movimiento interno de los autos. Tanto los argentinos como los japoneses estamos atravesando por una situación de ambición personal en la que sólo cabe la individualidad, la riqueza personal, lo material y el ahora. Pienso que si dejamos de desear y perseguir ambiciones personales, desaparecerían las miserias y las luchas. También comenzaríamos a sentir esa satisfacción personal que hoy no nos permite experimentar.
Económicamente hablando, entiendo que los argentinos tienen que trabajar cuatro veces más su moneda, sin embargo, veo que aquí hay una crisis general estable. En Japón, la situación está mucho peor ya que si Estados Unidos entra en crisis, inevitablemente mi país se ve afectado. Para poder salir de esto, intentamos una estrategia financiera de elevar el yen, se logró estabilizar algo pero está en una situación compleja. Por más que enfrentemos situaciones de crisis, no son eternas. Si cada uno mantuviera alta la moral y obrara en pos de ella, seguramente los países podrían lograr la protección y recuperación.
Por último, en la actualidad ¿qué representaría el uso de la katana en esta sociedad?
Podemos decir que la katana es como un espejo, refleja el verdadero espíritu de quien la porta. La respuesta es muy sencilla, cómo usar y portar la Katana. Nosotros hacemos la paz portando el arma porque lo importante no es hacer el desenvaine, sino el guardar el sable con rapidez. Cuando logro hacer eso es porque puedo mantener la paz.
La katana no busca partir en dos una pieza sino unificar; busca ganar sin tener que desenvainar (nukitsuke), no cortar ni ser cortado.
En un lago, lo que tengo que lograr es que el agua esté quieta, porque así la luna se puede reflejar, pero si hay movimiento se desvirtúa la imagen, metafóricamente hablando eso sería la lucha. Lo primero es saber guardarlo, después poder sacarlo rápido para dar un final más rápido aun. Portar ese sentimiento es lo que nos ayuda a ir por el camino del Iai y convivir armoniosamente. Yo siempre hago énfasis en que mi objetivo en la vida, a través del Iaido, es trasmitir correctamente todo lo que tenga que ver con la idiosincrasia japonesa, el arte del IAI, el espíritu Samurai y el tesoro que significa la Katana. Representa en primer lugar un arma con filo (cortante), en segundo lugar refleja características estéticas bellas y en tercer lugar no ser manipulado como cuchillo de cocina. Es importante el alma del portador del arma.
Finalmente, sensei Sekiguchi Takaaki adelantó a Red Marcial que, debido a que en el 2009 se cumplen 30 años de vida de la Asociación Nihon Kobudo Kiokai, en Japón harán una ceremonia el próximo 7 de febrero y al siguiente día, 8 de febrero, se abrirá la 30° edición del Campeonato del arte antiguo Iaido del cual participará junto con su institución.
Dentro de la Kokubudo además de ser socios integra la comisión directiva para poder difundir. Por ello, los días 29 y 30 de noviembre del 2008 se llevó a cabo un Campeonato Nacional en un templo de Miashima –isla patrimonio cultural- en la prefectura de Hiroshima. "Nuestro estilo ha participado en ese encuentro y ahí nos han reconocido la constancia de la participación, 15 años consecutivos" remató Sekiguchi sensei con expresión de alegría.
Biografía
Sekiguchi Takaaki, actual Soke de la Muso Jikiden Eishin Ryu Iai-Jutsu, nació el 20 de marzo de 1946 en Hanyu City, ubicada en el norte de la Prefectura de Saitama en Japón. Desde una corta edad estuvo en contacto con el mundo de las artes marciales, impulsado por la búsqueda de la esencia samurai. Aprendió el arte del sable verdadera (shinken Iaijutsu, técnica antigua) así como también el kendo en el Meibukan dojo, (Tokio) que dirigía el soke Masamitsu Onoe, vigésimo maestro del Muso Jikiden Eishin Ryu Iai-Jutsu.
A lo largo de su carrera marcial, el actual Soke se destacó por mantener una impecable calidad artística y un compromiso clave en tanto a la práctica. Luego de obtener su 10mo grado en el arte del sable, reconocimiento otorgado por el gobernador de la prefectura de Nara.
A los 34 años fue elegido como sucesor del Muso Jikiden Eishin Ryu Iaijutsu; a partir de este suceso le añadió a su nombre la palabra Komeijuku y hoy se conoce a este arte con el nombre de Muso Jikiden Eishin Ryu Iaijutsu Komeijuku. Este anexo incorporado tiene su origen en dos homenajes: por un lado la sílaba ¨Mei¨ que hace referencia al dojo Meibukan, mientras que la sílaba ¨Ko¨, que también se lee ¨Taka¨, la incorpora haciendo referencia al entrenamiento constante e invariable a partir del esfuerzo cotidiano para con el Iaijutsu. La unión de estos dos deseos forma la palabra ¨Komei¨.
Finalmente la palabra ¨juku¨ refiere a la formación constante de las personas, tanto en su espíritu como en su técnica y conocimientos con el propósito de formar máximos exponentes. Esta incorporación fue realizada siempre con la aprobación y autorización de quien fuera su maestro y el vigésimo Soke del Muso Jikiden Eishin Ryu Iaijutsu Onoe Masamitsu Sensei. Se dice que el Komeijuku busca a través del iaijutsu, que todas las personas del mundo podamos ser uno, que comprendamos y aceptemos mutuamente que somos todos parte de una misma familia.
De este modo respeto y sentimiento de amistad por medio, podamos seguir trabajando en las generaciones futuras cuidando cada uno su cultura, sus costumbres y podamos ir realizando acciones que sirven de guía. Trato constantemente de actuar siempre con el sentimiento del Boumirita y Bushido seishin (sentimiento del bushido, guerrero) entregando en cada oportunidad un iaijutsu inmaterial.
En la actualidad, y desde hace ya 18 años, sensei dedica todo su tiempo a viajar alrededor del mundo para dictar seminarios y difundir la esencia de la Muso Jikiden Eishin Ryu Iai-Jutsu Komei Juku. Ha visitado más de 50 países y es considerado uno de los grandes maestros vivos del arte tradicional del sable.
Traducción: Rina Onitsuka

Fuente:Redmarcial

El miedo

2009-03-13T16:15:00.000-03:00

"En las artes del combate no se debe mirar hacia atrás una vez que se decidió avanzar. Se debe tratar con insensibilidad tanto la vida como la muerte"
Por Lic. Jorge Gionco
Una de las principales enfermedades del guerrero, es sin dudas, el miedo. ¿Pero que es y en que consiste? Será mejor profundizar en él, y lograr conocerlo en todo su esplendor, hasta concluir que es uno de los agentes movilizadotes de energía mas con los que se encuentra el cuerpo humano.
El miedo es una angustia causada por una idea de peligro real o imaginario.
Es una pasión del ánimo que se mueve a rehusar las cosas dañosas o arriesgadas o a huir de ellas, es estar en estado de recelo de o por un daño próximo.
Este es un sentimiento inherente a todo humano normal. Es la facultad que posee, para poder sobrevivir y conservar su especie; de otro modo si el hombre no sintiera temor su genero ya estaría extinto, a saber, saltaría de un edificio, lucharía con leones, nadaría hasta agotarse, se enfrentaría solo a todo un ejército, se pararía frente a un tren, cruzaría la avenida sin mirar, y muchos otros ejemplos de atentados contra su instinto de supervivencia y conservación individual. Debemos entonces agradecer al miedo, los grandes favores en los cuales es protagonista. Sin el no existiríamos.El temor dentro del guerrero próximo a desarrollar un combate, entonces, es algo normal y sano, puesto que está observando el alcance de la significación de una cosa, en este caso la posibilidad de resultar herido o en el peor de los casos muy dañado.Aún invadido por este sentimiento pre competitivo o pre combativo de no saber a que o a quienes se enfrenta (temor a lo desconocido), resulta indispensable e imperativo un re direccionamiento de toda esa energía que lo irrumpe, lo inmoviliza y lo paraliza.
Para lograr este objetivo es menester poseer una actitud de autoconfianza y autoestima superlativa; este se logra con mucho entrenamiento en lo mental, físico y espiritual. En lo mental, conocer que todos sus límites y sentimientos negativos son solo producto de su instinto de conservación. En lo físico, tener el mejor estado, técnico y muscular, con sus cualidades desarrolladas al máximo.
En lo espiritual, convertirse en una estaca de madera; sin ego ni pensamiento, no hay codicia. El cuerpo y todo su conjunto se desenvuelve de acuerdo a la disciplina. La conciencia debe desaparecer, puesto que es el mayor obstáculo para una realización técnica correcta de toda acción corporal.
En las artes del combate no se debe mirar hacia atrás una vez que se decidió avanzar. Se debe tratar con insensibilidad tanto la vida como la muerte.
Conviene recordar: "Toma el miedo por su espada y lánzalo a tu rival, despójate de todo el infecto que tu ser ha aglomerado y muéstralo como es en realidad. No temas, enséñale a tu vida con tus manos y corazón vacío. Entonces tendrás la cualidad del alma, que impulsa a conocer grandes empresas y a enfrentar sin temor los peligros, manteniendo el equilibrio y la estabilidad de los actos llamados valentía. El cobarde muere mil veces antes de morir"
Gentileza: Lic. Jorge Gionco , director AAKBOX. Artículo escrito en 1992.
Fuente: RedMarcial

Christian Tissier

2009-03-11T15:33:00.000-03:00

¿Es O'Sensei realmente el padre del aikido moderno?

2009-03-09T10:54:00.002-03:00

por Stanley Pranin

Traducido por Claire Graham / Aikido-France.net

Cuando me establecí de forma definitiva en Japón en Agosto de 1977, tomé la decisión personal de estudiar en Iwama bajo la dirección de Morihiro Saito Sensei. En el fondo, lo que me atrajo hacia Iwama fue el énfasis en la firmeza y la precisión de la técnica, y la inclusión del aikiken y del aikijo en el curriculum de entrenamiento. Estoy seguro de que la proximidad del templo Aiki, y el hecho de que el entrenamiento en Iwama se desarrollaba en el dojo personal de O-Sensei, fueron también factores contribuyentes.

Al mismo tiempo, me apresuro a decir que no consideraba que la técnica de Saito Sensei fuera una continuación fiel del aikido del fundador, sino que le consideraba más bien como un maestro de la técnica a título propio. Ahora, retrospectivamente, veo que incluía a Saito Sensei en la misma categoría que los maestros bien conocidos como Koichi Tohei, Shoji Nishio, Seigo Yamaguchi y otros, todos ellos expertos y habiendo desarrollado estilos de enseñanza originales que, aunque inicialmente inspirados en Morihei Ueshiba, habían evolucionado en direcciones bastante diferentes.

Recuerdo claramente que aunque mi habilidad con el idioma japonés fuera bastante limitada en esa época, conseguí transmitir mis pensamientos a Saito Sensei sobre este tema y mis dudas respecto a que su aikido fuera el mismo que el del fundador tal y como aseguraba. Mi percepción se basaba en el hecho de que la técnica de Saito Sensei parecía bastante diferente del aikido del fundador que había visto en películas. Bastante divertido por mi escepticismo y seguramente por mi descaro, ya que yo era estudiante suyo, él me explicó con mucha paciencia que el motivo de mi confusión era que la mayoría de lo que se había conservado en las películas del fundador eran demostraciones. Me explicó que durante demostraciones públicas las técnicas del fundador eran muy diferentes de las que enseñaba en el dojo en Iwama. Saito Sensei siguió insistiendo en que su responsabilidad era la de transmitir de forma fiel el aikido del fundador y que su intención no era la de desarrollar un “Saito-ryu aikido”.

A pesar de sus esfuerzos, yo seguía teniendo fuertes dudas sobre el asunto aunque nunca cuestioné mi admiración por su destreza técnica. Entonces un día, dos años después de mi llegada, estaba realizando una entrevista a Zenzaburo Akawaza, un uchideshi (alumno interno) de Morihei Ueshiba anterior a la guerra, de la época del Kobukan Dojo. El Señor Akazawa me enseñó un manual técnico publicado en 1938 y titulado “Budo” que nunca había visto antes. Contenía unas cincuenta técnicas demostradas por el fundador en persona. Mientras iba pasando las páginas del manual, me quedé asombrado de ver que la ejecución de varias técnicas como ikkyo, iriminage y shihonage eran prácticamente idénticas a las que había aprendido en Iwama bajo la dirección de Saito Sensei. El Sr. Akazawa me prestó amablemente el libro y me apresuré a enseñárselo a Saito Sensei.

Siempre recordaré la escena de cuando llamé a la puerta de Sensei para compartir con él mi nuevo descubrimiento. Para mi sorpresa, él nunca había visto u oído hablar de este libro. Puso sus gafas para leer y hojeó el manual, escudriñando atentamente las secuencias técnicas. Me vi obligado en ese momento a pedirle disculpas por haber dudado de su afirmación que hacía todo lo posible por preservar las técnicas del fundador. Saito Sensei se rió y se exclamó, obviamente con gran deleite, “Ves, te lo había dicho!”. A partir de ese momento (aproximadamente 1979) hasta hoy, Saito Sensei siempre viaja a sus cursos de aikido con una copia de “Budo” para utilizar como prueba y demostrar que una técnica particular originó en las enseñanzas del fundador.

Es obvio que también me vi obligado a admitir que existía al menos un profesor que divulgaba el aikido de una forma fiel a las enseñanzas originales del fundador. ¿Pero rebatía esto mi teoría general de que los estilos de aikido practicados ampliamente hoy en día tienen poco que ver técnicamente y filosóficamente con el arte del fundador? Considere lo siguiente. Si acude a los dojos de cualquiera de los principales maestros, se percatará de que los movimientos de sus alumnos se parecen mucho a los de su profesor. Admitámoslo, serían estudiantes malos si no hicieran todos los esfuerzos posibles por emular los movimientos de sus maestros. A menudo es posible discernir a los alumnos de un maestro en particular en el contexto de una demostración multitudinaria en la cual los participantes proceden de muchos dojos diferentes. ¿Por qué existe tanta diferencia entre los estilos principales de aikido si todos los shihan estudiaron bajo la dirección directa del fundador?

Algunos han dicho que el arte del fundador cambió mucho a lo largo de los años y que eso explica las diferencias en las técnicas de sus alumnos que estudiaron en diferentes épocas. Otros afirman que O-Sensei enseñaba cosas diferentes a estudiantes diferentes de acuerdo con sus caracteres y habilidades. Nunca me ha convencido ninguno de estos dos argumentos. En realidad, cuando descubrí hace muchos años la película antigua de Asahi News de 1935, me sorprendió lo “moderno” que era el arte del fundador en esta etapa precoz. Además, el fundador solía enseñar a alumnos en grupo, no de forma individual, y eso por lo tanto no apoya la teoría de que adaptaba su instrucción a las necesidades de alumnos individuales.

No, yo creo que existe una explicación para esta divergencia considerable de estilos. Creo que se debe principalmente al hecho de que muy pocos de los estudiantes de O-Sensei entrenaron bajo su dirección durante un periodo de tiempo prolongado. Con la excepción de Yoichiro (Hoken) Inoue, un sobrino de Ueshiba, Gozo Shioda, el fundador del Yoshinkan Aikido, y Tsutomy Yukawa, los uchideshi de O-Sensei de antes de la guerra estudiaron un máximo de quizás 5 a 6 años. Esto era ciertamente suficiente para llegar a ser competentes en el arte, pero no bastante para dominar el amplio repertorio técnico del aiki-budo con sus numerosas sutilezas. La mayoría de esos jóvenes vigorosos que se enrolaron como uchideshi se vieron obligados a hacer su servicio militar. Además, sólo un puñado de esos primeros deshi reanudaron su práctica después de la guerra.

Lo mismo puede decirse del periodo posterior a la guerra. Los iniciados de ese periodo incluyen a personajes tan conocidos como Sadateru Arikawa, Hiroshi Tada, Seigo Yamaguchi, Shoji Nishio, Nobuyoshi Tamura, Yasuo Kobayashi y posteriormente Yoshimitsu Yamada, Mitsunari Kanai, Kazuo Chiba, Seiichi Sugano, Mitsugi Saotome y varios más. Shigenobu Okumura, Koichi Tohei y Kisaburo Osawa forman un grupo bastante único en que practicaron solamente de forma breve antes de la guerra pero consiguieron un grado de maestro después de la Segunda Guerra Mundial. Ninguno de esos maestros permaneció por periodos largos estudiando directamente bajo la supervisión de O-Sensei. Esto puede parecer una afirmación escandalosa pero inspeccionemos los hechos históricos.

Antes de la guerra, Morihei Ueshiba utilizó como base el Dojo Kobukan en Tokyo pero estuvo también muy activo en el área de Kansai. En realidad, en una época llegó a tener una casa en Osaka. A lo largo del tiempo ha llegado a ser evidente para mí, al escuchar los testimonios de los veteranos, que el fundador se movía mucho y pasaba quizás de una a dos semanas cada mes fuera del Dojo de Kobukan. También, recuerde que los primeros uchideshi fueron reclutados como profesores debido a la popularidad creciente del arte y a las múltiples actividades de la Budo Senyokai promovida por el Omoto (Sociedad para la Promoción de las Artes Marciales) y dirigida por Ueshiba. Estos pioneros estudiaron durante periodos relativamente cortos, estuvieron en contacto con el fundador únicamente de forma limitada debido a sus frecuentes ausencias del dojo y ellos mismos se marchaban a menudo del dojo central para ejercer su magisterio.

Durante la guerra y en los años siguientes, O-Sensei se quedó en Iwama. Finalmente, a partir de principios de los años 50 reanudó sus viajes con visitas ocasionales a Tokyo y a la región de Kansai. Al final de los años 50 la frecuencia de sus viajes aumentó y parece que nadie sabía nunca dónde estaría en un momento dado. Dividía su tiempo entre Iwama, Tokyo y sus lugares favoritos en Kansai incluido Osaka, Kameoka, Ayabe, su Tanabe natal y Shingu. Llegó a visitar Kanshu Sunadomari en el lejano Kyushu. Recuerdo escuchar a Michi Hikitsuchi Sensei afirmar que O-Sensei visitó Shingu más de sesenta veces tras la guerra. Si consideramos que esto se refiere a un periodo de unos doce a quince años, vemos que el fundador permanecía en Kansai una media de cuatro a seis veces al año.

El lector astuto se dará cuenta seguramente de a donde quiero llegar. O-Sensei no enseñó en Tokyo de forma habitual después de la guerra. Y cuando aparecía en el tatami, a menudo pasaba gran parte de la hora hablando de temas esotéricos totalmente fuera de la comprensión de los estudiantes presentes. Los maestros principales en el Hombu Dojo en los años posteriores a la guerra eran Koichi Tohei Sensei y el actual Doshu Kisshomaru Ueshiba. Les ayudaban Okumura, Osawa, Arikawa, Tada, Tamura y la generación siguiente de uchideshi mencionada anteriormente.

Quiero dejar muy clara mi opinión. Lo que quiero decir es que Morihei Ueshiba NO era la figura principal que enseñaba de forma diaria en el Hombu Dojo. O-Sensei aparecía por allí a intervalos imprevisibles y a menudo sus enseñanzas se centraban en temas filosóficos. Tohei y Kisshomaru son los que más responsables son del contenido técnico y del desarrollo del aikido dentro del sistema Aikikai Hombu. Al igual que antes de la guerra, los uchideshi de los años posteriores enseñarían fuera del Hombu Dojo en clubes y universidades sólo tras un periodo relativamente corto de aprendizaje. También, este periodo se caracterizó por una “inflación de danes”, promoviendo a muchos de los jóvenes maestros a un ritmo de un dan al año. En algunos casos, también se “saltaron” rangos. ¡Pero ése es un tema para otro artículo!

¿Qué significa todo esto? Significa que la opinión general de que la propagación del aikido, ocurrida bajo la tutela directa del fundador, tras la guerra, es fundamentalmente errónea. Tohei y el Doshu actual se merecen la mayor parte del mérito y no el fundador. Además significa que O-Sensei Morihei Ueshiba no estuvo seriamente implicado en la instrucción o la administración del aikido en los años posteriores a la guerra. Ya llevaba mucho tiempo jubilado y muy centrado en su entrenamiento personal, desarrollo espiritual, viajes y actividades sociales. También debería notarse que a pesar de su imagen estereotipada de hombre viejo dulce y bueno, O-Sensei también poseía unos ojos penetrantes y un temperamento heroico. Su presencia no siempre era deseada en el Hombu Dojo debido a sus comentarios críticos y sus arrebatos frecuentes.

Esta es la verdad sobre el tema, tal y como han dado fe numerosos testigos de primera mano. En el pasado, he insinuado algunas de estas cosas, pero sólo me he sentido bastante seguro recientemente para expresar mi opinión como resultado de la evidencia de peso recogida de numerosas fuentes cercanas al fundador. No puedo afirmar que estos comentarios ayudarán necesariamente a los practicantes en su entrenamiento o los acercará a sus objetivos, pero espero sinceramente que, al esclarecer la verdad sobre un tema importante, las personas dedicadas al aikido tendrán un conocimiento profundo en el que basar sus opiniones. También espero que la figura clave de Koichi Tohei, que en los últimos años ha estado relegada a un papel periférico o totalmente ignorado, recibirá el mérito que se le debe.

O'sensei y y M. Saito

Morihiro Saito

Alumnos de O'sensei con 5 o 6 años de Parctica antes de la guerra:

Gozo Shioda

Tsutomy Yukawa

practicaron solamente de forma breve antes de la guerra pero consiguieron un grado de maestro después de la Segunda Guerra Mundial

Shigenobu Okumura

Koichi Tohei

Kisaburo Osawa

Posterior a la Guerra, Los iniciados de ese periodo incluyen a personajes tan conocidos como:

Sadateru Arikawa

Hiroshi Tada

Seigo Yamaguchi

Shoji Nishio

Nobuyoshi Tamura

Yasuo Kobayashi

y posteriormente ...

Yoshimitsu Yamada

Mitsunari Kanai

Kazuo Chiba

Seiichi Sugano

Mitsugi Saotome

Tu vida es una obra de arte

2009-03-06T14:41:00.000-03:00

Al terminar un retiro en el sur de California, un artista me preguntó;¿ Cómo he de mirar la flor para sacar lo mejor de ella para mi arte?” Le respondí:”Si la miras de ese modo jamás estarás en contacto con la flor. Deja a un lado tus proyectos y no intentes explotarla ni sacar nada de ella, así podrás estar con la flor”. El artista me contestó: “Sin embargo cuando estoy con un amigo intento sacar provecho de él o de ella”. Evidentemente podemos sacar provecho de nuestros amigos, pero un amigo es mucho más que una fuente de recursos. Estar con un amigo sin perseguir su ayuda, su consuelo o sus consejos es todo un arte. Contemplar las cosas para sacar algo de ellas se ha convertido en una costumbre. Lo llamamos “pragmatismo” y consideramos que la verdad se paga. Parece que si meditamos a fin de obtener la verdad podemos extraer conclusiones válidas. Estando en meditación nos detenemos y contemplamos las cosas profundamente. Abandonamos toda actividad para estar ahí, simplemente, con nosotros mismos y con el mundo. Al detenernos empezamos a ver y, si podemos ver, comprendemos. Los frutos de este proceso son la paz y la felicidad. Deberíamos convertirnos en maestros del arte de detenernos para poder estar realmente en compañia de nuestros amigos y de las flores.¿ Cómo aportar elementos de paz a una sociedad tan acostumbrada a sacarle provecho a todo? ¿Cómo hacer que nuestra sonrisa sea una expresión de alegría y no una mera maniobra diplomática? Cuando nos sonreímos a nosotros mismos no estamos sonriendo diplomáticamente; es la prueba de nuestra autenticidad, de nuestra soberanía sobre nosotros mismos.¿ Puedo escribir un poema sobre detenerse, estar despojado de propósitos o simplemente estar ahí? Podemos pintar todas esas cosas? Si las ejecutamos conscientemente, todas nuestras acciones son poesías o cuadros. Cultivar lechugas es hacer poesía. Caminar por un supermercado puede ser como pintar un cuadro. Cuando actuamos con compostura y conciencia, cuando no nos acongojamos pensando si algo es o no una obra de arte, cada minuto de nuestra vida lo es. Da igual que no estemos pintando o escribiendo, de todos modos estamos creando. Nos sentimos henchidos de belleza, de alegría y de paz y hacemos que la vida sea más bella para el resto de la gente. Algunas veces incluso es mejor no utilizar la palabra “arte” cuando hablamos de él. Nuestro arte aflora espontáneamente cuando actuamos con sabiduría e integridad y entonces es innecesario referirse a él. Sabiendo cómo ser paz comprendemos que el arte es una maravillosa manera de cuidar de nuestra paz de espíritu. Lo esencial es ser, la expresión artística ya tomará forma de un modo u otro. Así que debemos regresar a nosotros y cuando obtengamos paz y alegría, nuestras creaciones artísticas brotarán espontáneamente y serán un bien común.

Fragmento de ”Hacia la paz interior” de Thich Nhat Hanh, un libro que merece la pena leer.

Yamaguchi Sensei 1990

2009-03-05T16:56:00.000-03:00

La espiritualidad garantiza la felicidad de los niños

2009-03-04T14:38:00.001-03:00

La religiosidad y el dinero, en cambio, no los hacen más felices

La espiritualidad ayuda a que los niños sean más felices, señalan los resultados de un estudio realizado con más de 760 niños de colegios religiosos y públicos. La razón: la espiritualidad, considerada como un sistema interno de creencias, produce el sentimiento de vivir con un sentido, estimula la esperanza, refuerza las normas sociales positivas, y proporciona una red social de apoyo, todos ellos elementos que mejoran el bienestar personal. Estos resultados hacen pensar en la necesidad de estrategias destinadas a proporcionar a los niños una educación espiritual, a inculcarles actitudes hacia los demás como la amabilidad o el altruismo. Porque, en definitiva, la gente feliz es más tolerante, creativa y productiva, según los científicos. Por Yaiza Martínez.

La espiritualidad determina el grado de felicidad de los niños, señala un estudio realizado por los científicos Mark Holder, Ben Coleman y Judi Wallace, de la Universidad de Columbia, en Canadá, y cuyos resultados han aparecido publicados en la revista especializada Journal of Happiness Studies.
Los mismos resultados apuntaron, sin embargo, a que las prácticas religiosas (como ir a la iglesia, rezar o meditar) no influyen en el nivel de felicidad infantil. Una explicación posible para esta ausencia de relación podría ser que los padres, y no los niños, son los que determinan la frecuencia de estos hábitos, explican los investigadores.
La espiritualidad podría describirse como el hecho de tener un sistema interior de creencias, mientras que la religiosidad es una actividad más organizada y externa, que puede estar basada en una iglesia, un libro, unas prácticas o rituales, etc.
Aspectos personal y comunitario
La investigación fue llevada a cabo en cuatro colegios públicos y dos privados (religiosos), con un total de 761 niños. A todos ellos se les sometió a seis cuestionarios distintos con los que se midieron los niveles de felicidad, espiritualidad y religiosidad de los pequeños, así como su temperamento natural.
Los padres de los niños también participaron en las encuestas, informando sobre el grado de felicidad y el tipo de temperamento de sus hijos.
Aunque ya se habían realizado investigaciones acerca de la relación entre felicidad y espiritualidad y religiosidad en adultos y adolescentes, esta misma relación no había sido nunca bien estudiada en niños.
Según explican los científicos en su artículo original, los participantes seleccionados para las pruebas tenían entre ocho y 12 años, porque es en estas edades cuando los niños son capaces ya de identificar y emplear sus emociones.
El análisis de los datos de los cuestionarios reveló que los niños que afirmaban ser más espirituales eran más felices.
En concreto, el aspecto personal (por ejemplo, el valorar la propia vida o sentir que ésta tiene sentido) y el aspecto comunitario (la calidad y profundidad de las relaciones interpersonales) de la espiritualidad de los niños fueron potentes pronosticadores de la felicidad de éstos.
Altruismo y amabilidad
La espiritualidad explicó de hecho el 27% de las diferencias en los niveles de felicidad de los niños.
Por otro lado, el temperamento de los pequeños también fue un importante pronosticador de su felicidad. En particular, los niños más felices resultaron ser los más sociables y los menos tímidos.
Pero, incluso sin tener en consideración el temperamento a la hora de medir el grado de felicidad de los participantes, la relación entre espiritualidad y felicidad siguió siendo importante.
Según los autores, la investigación apunta a que el incremento del sentido personal podría ser un factor clave en la relación entre espiritualidad y felicidad en los niños.
Por eso, cualquier estrategia en esta dirección, como ayudarles a expresar amabilidad hacia otros, a ser altruistas o a practicar el voluntariado, les hará sentirse más felices.
El dinero no da la felicidad
Estos resultados coinciden con los de estudios similares realizados a adultos y adolescentes. Diversas investigaciones han demostrado que existe una relación positiva similar entre la espiritualidad o la religiosidad y la satisfacción vital, la felicidad o el bienestar.
Según explica Holder en un artículo publicado anteriormente por la Universidad de Columbia, factores como el dinero contribuyen poco a la felicidad de los niños.
De hecho, señala el investigador, el dinero sólo explicaría el 1% de los sentimientos de felicidad de los pequeños, tanto si éstos estudian en colegios públicos como si lo hacen en colegios privados.
Es la espiritualidad, en cambio, la que produce el sentimiento de vivir con un sentido, estimula la esperanza, refuerza las normas sociales positivas, y proporciona una red social de apoyo, todos ellos elementos que mejoran el bienestar personal.
Aún quedan muchas cuestiones por explorar a este respecto, como la de cómo potenciar la felicidad de los niños aplicando esta nueva comprensión de lo que contribuye a que sean felices, pero los investigadores esperan que algún día haya actividades escolares que vayan en esta dirección. En definitiva, la gente feliz es más tolerante, creativa y productiva.
Fuente:Tendencias21.net

Christian Tissier

2009-02-27T12:11:00.001-03:00

El entrenamiento mental en el deporte

2009-02-25T11:47:00.000-03:00

Autor: Psic. Soc. Diego F. Morales
Resumen
El entrenamiento mental en el deporte, es por definición, la práctica habitual de determinadas habilidades psicológicas como estrategia de afrontamiento de situaciones deportivas, tanto en entrenamientos como en competencias.
Para optimizar su funcionamiento y lograr de él el mejor resultado, se requiere de un proceso de acostumbramiento progresivo que sólo se va logrando con la práctica reiterada.
Esta técnica fue estudiada con gran interés especialmente en los países del este europeo por los años 1960 en adelante. Estos países de larga trayectoria en lo que hace a la Psicología Deportiva, le adjudican un importante rol especialmente en lo que tiene que ver con la selección previa, al entrenamiento y la preparación del deportista.
Especialmente fue en la Unión Soviética de aquellas épocas, donde el estudio referente al entrenamiento mental tuvo su origen en el programa espacial soviético. Los científicos soviéticos estudiaron con gran éxito la posibilidad de hacer uso de diversas técnicas para adiestrar a los cosmonautas en lo que se refiere al control de procesos psicofisiológicos durante su permanencia en el espacio. Dándole el nombre de Entrenamiento en Autorregulación Psicológica, procuraban el control voluntario de funciones corporales como ser la temperatura corporal, la tensión muscular, la tasa cardíaca, las reacciones emocionales ante situaciones estresantes como pueden ser la ausencia de gravedad, el encierro, etc.
Trasladadas estas técnicas y experiencias de auto regulación psicológica al ámbito deportivo, ayudaron en importantes victorias a los atletas soviéticos y germano-orientales en las Olimpíadas de 1976. Estamos hablando del entrenamiento autógeno, de la representación mental de imágenes, de la elaboración de pensamientos positivos, centrándose en lo que se desea que suceda en contraposición a aquello que no quieren que ocurra.
Aplicación de la técnica
Veamos ahora algunos de los diversos factores que se deben tener en cuenta antes de la realización de esta práctica:
1) Poseer la técnica adecuada para su implementación.
2) Clarificar debidamente el encuadre, como la forma en que se debe estructurar el trabajo, de manera que la propia actuación o la de aquellos vinculados a ella, no dificulten los objetivos que se persiguen.
3) Se deberá estudiar previamente cuál es la real necesidad y ver si esta técnica se puede aplicar en función de las individualidades existentes y del entorno.
4) Se deberán analizar exactamente cuales son los objetivos, y viendo cuales se deberán priorizar, si los personales, los grupales, deportivos o institucionales, e incluso los diferentes estilos de vida.
5) Esclarecer debidamente el carácter de la tarea y el manejo de la información que de ella resulte.
6) Comenzar la aplicación de la técnica sobre las bases de aceptación, de acostumbramiento, hasta lograr la automatización para luego recién comenzar con lo proyectivo.
7) Realizar la práctica en lugares que sean reconocidos por los deportistas, que nos permita entrenarla tanto en lugares de entrenamiento como de competencia.
8) Ser sumamente crítico sobre los resultados de la misma, ver y dialogarlo con los deportistas, ver si son los resultados esperados o por lo menos éstos generan un beneficio en la vivencia del deportista, ya sea en sus etapas de competencia, descanso, concentración, sueño, etc.
En lo que respecta a nuestra experiencia en la aplicación de técnicas de control mental en el deporte, lo hemos hecho con diversos objetivos. Básicamente nos podríamos referir a los más comunes como ser: contralor de ansiedades pre-competitivas, ansiedades post-competitivas como ser el insomnio, y para el manejo de situaciones competitivas por visualización, manejo de los diferentes niveles de agonística, etc.
Bajo estos parámetros hemos organizado la técnica en un proceso de cuatro etapas diferenciadas y consecutivas, es decir que si procuramos una buena aplicación de la misma no podremos saltear ninguna de estas etapas, aunque si podríamos llegar a sintetizarlas luego de un largo proceso de acostumbramiento.
Las etapas son:
- Relajación Físico Conciente
- Relajación Corporal Inducida
- Inducción por Visualización
- Descanso
Las dos primeras etapas de relajación tanto conciente como inducida, son sobre las técnicas básicas ya conocidas de Jacobson, es decir la relajación progresiva , primero a través de la postura, por lo cual deberemos encontrar un ambiente cómodo, cálido, donde el deportista se sienta placidamente cómodo, preferentemente con la cabeza apoyada en un respaldo y sus miembros en ángulos de 90º, con los antebrazos sobre los muslos y las palmas de las manos hacia arriba. Luego se deberá centrar el trabajo sobre la técnica de respiración, elemento fundamental de toda práctica de relajación y/o concentración.
Para llegar finalmente a la etapa de la inducción por visualización. En este momento deberemos tener muy en claro que es lo que pretendemos hacer con ella. Es decir, que debemos reconocer previamente cual es la necesidad primordial que procuraremos satisfacer, o cual el aspecto a corregir, o si es necesario movilizar, calmar, o procesar con anticipación lo que significan los nervios previos a un gran enfrentamiento, etc.
La visualización como técnica es utilizada para evaluar situaciones, o para anticiparse a los procesos que estas originan sobre los que ya nos hemos extendido, pero también para el control de respuestas fisiológicas como ser, frecuencias cardíacas, registros del umbral del dolor, síndrome de ahogo por altura, para modificar los tiempos de reacción que cada deportista debe tener incorporado según su deporte o especialidad, ya que estos no son los mismos para un jugador de fútbol que para un nadador, que espera una señal de activación, luego de un alerta previo y sabiendo que es una situación única, que no se repite.
Esta es una técnica que programa la mente del deportista a reaccionar, a responder cuando y como se la ha programado. Es hacer pensar con imágenes a través de las palabras o pensamientos , en función del registro previo de una situación deportiva ya vivenciada que se va a poner en juego nuevamente, entonces trataremos de predeterminar esta situación para así acortar los plazos de reacción, evitar la sorpresa, anticiparse a la posible jugada rival, es trabajar sobre el conocimiento de las destrezas técnicas del otro, lo que ese otro puede llegar a poner en juego en ese momento como ocasional rival. Es decir poner en situación de máxima activación a nuestro deportista para cuando se le sea requerida y que a su vez éste se acostumbre a entregar el máximo de sus posibilidades.
La visualización no sólo pone en juego el sentido de la vista, sino que aúna todos los sentidos en su práctica en función de la capacidad que tiene el sujeto de evocar o formar imágenes. Cuando el deportista imagina determinadas situaciones de juego, involucran a través del movimiento, emociones, sentimientos, olores, despliegues físicos, que aunque sin realizarlos en forma real, ponen en funcionamiento a nivel mental los mismos mecanismos internos que cuando efectivamente realizan la experiencia práctica.
Pongamos el siguiente ejemplo, cuando uno se mueve y procura anticipar a un rival en procura de la posesión de la pelota, previamente a la activación física nuestro cerebro ha transmitido el impulso nervioso necesario, para que se traduzca en órdenes a los músculos para ejecutar un determinado movimiento, creando una huella mnémica a la cual iremos y actuaremos desde ella reforzándola en consecuencia cuando nos imaginemos ese determinado movimiento. Así la visualización ayuda a mecanizar, a automatizar los gestos deportivos (movimientos tácticos, técnicos, físicos, etc) reforzando la actitud y la aptitud. Es una experiencia sensorial mental que se suma a la experiencia fisico-técnica para mejorar las destrezas deportivas.
Experiencia rápida de visualisación -
El ejercicio consta de pensar cualquiera de nosotros en un limón, lo imaginamos en nuestra mano, fresco, duro, lo cortamos y caen gotas de jugo que sentimos en nuestra mano, sentimos su aroma. Es capaz de generar incluso una sensación ácida en la boca y hasta secreción salival.
Volviendo al ámbito deportivo, para que esta práctica sea positiva se la debe implementar asiduamente al igual que lo físico y lo técnico, de menos a más, desde la interioridad del sujeto hasta lograr interactuar con el mundo externo donde se pierden los registros corporales individuales para ser el equipo un todo.
Desde nuestra práctica con equipos de fútbol profesional, que incluían jugadores de la selección nacional, otros de dilatada trayectoria tanto en el fútbol local como internacional, como así también de jugadores jóvenes que se encontraban haciendo sus primeras armas, se encontró un grupo de trabajo en el cual hubo que excluir algunos integrantes, dado que luego de varios intentos no se lograban los niveles de concentración adecuados.
Por otro lado, nos encontramos con la sorpresa de que jugadores de gran trayectoria que teóricamente serían los más difíciles de convencer de esta práctica tuvieron un llamativo nivel de aceptación, y un excelente nivel de relajación e inducción. Una vez conformado este grupo definitivo de trabajo se lograron excelentes resultados, hasta el extremo de observar al deportista en absoluta relajación física, pero traspirando profusamente.
Más tarde nos comentaban que era increíble los niveles de vivencia en que incurrían, se sentían ahí y entonces como era el objetivo buscado, al extremo de transpirar como si estuvieran en un despliegue físico en situación.
Con esta práctica lográbamos poner al jugador en situaciones de juego anticipadamente, teniendo así la posibilidad de vencer los miedos iniciales, temores de enfrentar a determinados rivales que les remitían a situaciones de frustración, de dolor, de lesiones físicas, es decir que teníamos la posibilidad de reparar situaciones ya inscriptas en nuestro mundo interno, dándoles una resolución temática favorable a nuestros intereses.
Así se lograba una predisposición positiva del deportista, eliminando una serie de elementos negativos y reforzando los positivos pre-existentes. A todo esto se sumaban los comentarios posteriores a los partidos donde ellos nos decían que habían vivido situaciones de juego como que ya las tuviesen registradas siendo mucho más fácil su resolución porque el registro previo le quitaba sorpresa al desempeño.
Técnicamente también se encontraron mejoras en lo que hace a los diferentes niveles de concentración durante el juego, como así también a un generalizado y mejor manejo de la atención flotante y multifocal entre los jugadores de campo, y un mejor manejo de la atención unifocal por parte de los arqueros, especialmente ante la ejecución de un tiro penal en contra.
Técnicas de respiración - Conceptos
1) La calidad de la respiración influye en la actividad nerviosa
2) Modifica el grado de activación
3) Transforma el estado emocional del deportista
4) Posee función energética
5) Acelera la recuperación física y psicológica ante la fatiga
Se procura: mantener el mayor volumen de aire en los pulmones por espacio de el mayor tiempo posible, evitando las respiraciones cortas que no oxigenan y fatigan.
Técnica básica: Tomar la mayor cantidad de aire posible siempre en forma natural. Para eso deberemos enderezar el torso, levantar los hombros e inhalar profundamente contando hasta ocho (8). Luego, contener el aire por un instante y comenzar a expirarlo en el doble de tiempo, es decir a la cuenta de dieciséis (16). Así se va a ir regularizando la respiración tanto de pie, como sentado o acostado.
Lo fundamental es no ponerse nervioso y esperar de tres (3) a diez (10) minutos para notar cualquier modificación.Promedio general de 5 sesiones:
Valorización porcentual

100% - Calmo /dormido
75% - Bastante relajado
50% - Termino medio
25% - Bastante tenso
0% - Realmente tenso

Fuente:Psicopedorte.net

Lesiones en las artes marciales

2009-02-23T14:11:00.000-03:00

Acerca de las posturas
Como en toda actividad física, la práctica de las Artes Marciales conlleva el riesgo de lesiones y deterioro del cuerpo, no solo por traumatismos de golpeo en el entrenamiento sino también por movimientos y posturas contenidos en el arte. Entre las lesiones más importantes por su grado de incapacitación y force al retiro de la práctica se encuentra la lesión de espalda interna-externa. Para analizar esto comenzare con una explicación breve e informal de cómo se compone la columna.
La columna se compone de:
Parte osteo-tendinosa (discos intervertebrales), ligamentosa Tendones que la unen a músculos agonista y antagonistas.
Función principal es la de amortiguación, flexión y soporte del resto de los componentes y del cuerpo en general.
Parte ósea (vértebras), funcionan como soporte del cuerpo y protección de las ramificaciones nerviosas ubicadas en la zona
La que mas sufre el daño del deterioro por tiempo, stress y por abuso son las ligamentosas y el osteo tendinosas.
Para tener una idea de representación de columna:
Sujete entre sus dedos pulgar e índice, un dulce de los llamados marshmallows o malvaviscos. En este caso, los dedos serán las partes óseas, el malvavisco, los discos intervertebrales y la mano serán los tendones y ligamentos que la rodean. Presione suavemente, observara como la esponja del dulce se comprime dependiendo de cómo y en que parte se aplica la presión. Si es hacia la derecha, se comprimirá hacia la derecha produciendo un abultamiento hacia la izquierda, viceversa. Una vez que cesa la presión, el dulce tiende a retomar su posición/ forma iniciales; si lo presiona mas fuerte, el dulce quedara con esta forma, (comprimido). La presión puede venir aplicada desbalanceadamente de exprofeso o por diferencia de fortaleza, tamaño, entrenamiento, etc. de los dedos, representándose así informalmente, lo que serían las hernias discales y el deterioro de los cuerpos tendinosos y ligamentosos, que en el caso del cuerpo humano vienen dados también por el exceso de peso, la perdida natural de elasticidad, malas posturas y mal uso de la columna vertebral, horas de trabajo sentados o de pie, etc.
Entre las lesiones más frecuentes y con tratamiento más largo están las de los cuerpos osteo tendinoso, ya que en la mayoría del caso, fracturas o roturas de ligamentos provienen de accidentes y eventos fortuitos.
En artes marciales, sobre todo en “calentamientos” y esquemas o katas, tenemos posturas que, mal hechas, colocan un sobretrabajo en todos los componentes de la columna y de la espalda en general.
Al adoptar una mala postura, un movimiento mal hecho (torsiones o flexiones), se le coloca a la columna una presión- tensión (medible en libras / pulgadas 2, kgrs. /cms2). Una vez que esta tensión presión se aplica a la columna, las partes débiles, se comprimen, deforman y desgastan trayendo como consecuencia inestabilidad y desplazamiento de la parte ósea irritándose o dañándose, en ocasiones irreversiblemente, las ramificaciones nerviosas que parten de ella, produciendo dolor, cese de funciones o hasta incapacidad.
Existen algunas posturas comunes a todas las artes marciales, cabe mencionar:
Posición de jinete.
Posición del arquero una rodilla doblada a casi 90 grados, una estirada con peso distribuido del cuerpo 80-20%
Pierna vacía Peso en una pierna flexionada mientras la otra solo toca el piso con punta de pie.
Siete estrellas, Peso en una pierna mientras la otra solo toca el piso con talón.
Media posición de jinete, ambas piernas flexionadas, una con mayor ángulo que otra (distribución del peso 65-35%).
Hemos escuchado con el tiempo que para manejar “energía”, fuerza interna, etc. debe adoptarse las posturas en una cierta forma, otras veces, la mayoría, la postura esta bien, solo es mal adoptada por el practicante y esto en lugar de ser saludable, merma y deteriora la espalda en forma acelerada. Por ejemplo:
En la práctica se observa que la posición de jinete, es hecha de una de las 2 formas siguiente, cuando se hace mal:
Posición de jinete:
Para lograr dar un apostura baja (cosa que solo se da en apariencia), el practicante saca la pelvis hacia delante exageradamente, dando a su espalda forma de “C”, otras veces es hecha al contrario, curvando la zona lumbar hacia adentro sacando los glúteos.
Esto pone en la columna una presión de 1 ½ vez el peso corporal/ cm2, vale decir, si Ud. Pesa 60kgrs, esta poniendo una presión de 90 kgr / cm2. Si Ud. hace esta postura por 2 mts diarios imagine cargar 90 kgr por 2 mts cada día. Un esfuerzo similar estará haciendo su columna; esto ocasiona entonces que se dañen sus discos y tendones y no estará ganado nada en cuanto a forma física.
Posición del arquero:
Usualmente y de forma equivocada, esta postura se realiza con el tronco hacia delante a veces recto, otras veces dándole a la espalda forma de “C”. Acá la presión es de 1 1/3 veces el peso corporal / cm2. Aplique acá el mismo ejemplo para la postura anterior.
Para ambas posturas, el trabajo debe ser muscular por excelencia, deben hacerse con las "piernas” más que con la espalda.
Movimientos Varios:
-Práctica común es también sacudir el pie o “pisar exageradamente fuerte” antes de dar un paso o postura particular. Acá la presión sube a números exorbitantes, aprox. 3 ½ veces el peso corporal/cm2 y esta onda de choque (casi explosiva), se desplaza a tobillos, rodillas, caderas y a la zona lumbar.
-Una sesión de trabajo de elasticidad con un calentamiento pobre en calidad y en cantidad.
La mala ejecución de patadas, ponen en la espalda una presión de 2 ½ veces el peso del cuerpo/ cm2, mas la onda de impacto al hacer contacto con el oponente, sumado todo al esfuerzo para mantener el balance del cuerpo erguido. Estas deben ser hechas ayudándose con el tronco y la articulación superior de la pierna, (Coxo-femoral). Pareciera sin embargo que el daño por estos movimientos es menor, esto se aprecia así porque la duración es de apenas segundos, pero…qué acerca de la repetición?
Hacer un puño sacudiendo la cabeza como consecuencia del mismo, arriesga a lesiones de las cervicales y hasta cerebrales ya que es una onda explosiva progresiva sobre cuello y cabeza.
Un buen ejercicio es calcular el monto en minutos de la practica normal - semanal y la infinidad de posturas que se hacen en las artes marciales en una sesión de práctica, sumado a las malas posiciones y manejos de pesos y cargas que se hacen durante el día, a que si ha tenido un parto, su columna soporto un peso de aprox. 3-4 kgrs. extras por 9 meses; que si es hombre, la columna soporta la acumulación de grasa abdominal propias de la edad y la falta de actividad física y podremos imaginar la carga de trabajo que se da a la columna vertebral.
Es muy importante saber que los primeros sitios de inicio o de detección de artritis y artrosis es la columna y las rodillas, produciéndose jorobas o malformaciones varias en las mismas.
Sugerencias:
-Debe trabajarse más las posturas con los músculos que con las partes tendinosas o huesos.
-Las posturas fijas deben darse más con las piernas y el tronco (músculos), que con la espalda y otras partes óseas.
-La columna debe mantener una postura, ergo-cómoda, natural, donde trabajen músculos y tendones más que discos y vértebras
-Obsérvese, si le falta forma física, consígala primero y vaya de forma progresiva, no se “haga trampa” a sí mismo, dando la “apariencia” de un postura baja sacrificando salud, si es ud flexible, trabaje más en tonicidad sin abandonar el trabajo de elasticidad, previniendo lesión por exceso de contracción.
-Consulte a su instructor sobre la forma correcta, hágalo frecuentemente para que él se vea en la necesidad de investigarla si no la conoce.
-Existen posturas difíciles en artes marciales así como en el yoga pero estas son exigidas progresivamente, una vez lograda la forma física.
-Trabaje las posturas bien hechas progresivamente pero con constancia, esto le dará condición física para hacerla y podrá ir tomándole gusto a la misma.
-Haga frecuentemente ejercicios de alivio de estrés y de liberación de presión para espalda y rodillas.
-Fortalezca músculos y tendones de apoyo y soporte de las articulaciones.
-Las vértebras dan una rotación de solo 6 grados, el resto lo da la caderas, cintura y articulación superior de las piernas, estresarlas hará muy poco por su forma física.
-Mantenga en lo posible una buena postura con columna y cuellos erguidos naturalmente sin forzarlos.
-Consulte a su médico, bibliografía, Internet, sobre recomendaciones al respecto.
Esperando que el presente sirva a todos en la mejora de la calidad de la práctica de Artes Marciales y la vida diaria...
Agradecimientos:
University of Vermont: School of Physics, Dpt. of Biophysics.
USF: School of Medicine
New England Journal of Medicine
Agradecemos esta información al Sr. Ralph Matute quien escribió este artículo para la University of California y Florida Performing Arts Center.
Fuente:Red Marcial

Morihei Ueshiba y Kisshomaru Ueshiba Aikikai Hombu Dojo 1960

2009-02-19T12:23:00.001-03:00

Morihiro Saito

2009-02-18T12:18:00.000-03:00

Leonardo Sakanashi

2009-02-12T15:34:00.000-03:00

Hemos hablado varias veces de los artistas marciales mayores y como dan ejemplo a su edad. Esta vez tenemos un ejemplo de uno des los aikidokas más jovenes y de mayor grado.
" A las 9 de la noche del miércoles 31 octubre se realizó en tiempo y forma la entrega de los premios anuales "Artista Marcial" con la presencia de importantes figuras marciales, desde grandes maestros hasta medallistas olímpicos y panamericanos, quienes acudieron acompañados por familiares o amigos.
Sensei Leonardo Sakanashi, el 4to Dan de Aikido más joven de Argentina, fue galardonado como el artista marcial 2007 a los 24 años, pero él dijo, "me esperaba este tipo de reconocimiento recién a los 40" y agregó "es cierto que siempre tuve pasión por la práctica y fui muy regular a lo largo de 20 años"
Entrevista a Leonardo Sakanashi
"La evolución se consigue con la práctica"
Por Agustina Carini
El Sensei más joven de Aikido en la Argentina habló por primera vez con Red Marcial; cuenta acerca de sus comienzos en las artes marciales, sobre la relación que ha tenido con su padre y como se fue desarrollando su filosofía de vida. Un Leonardo Sakanashi visto a través de la lupa.
Leonardo Héctor Sakanashi nació el 16 de abril de 1983 en la Republica Argentina. Hijo del Shihan Masafumi Sakanashi y Yumiko Waga, y siendo el menor de tres hermanas, desde joven convivió con la cultura oriental legada por sus ancestros y con el Aikido. Actualmente considerado Sensei, ejerce como Fukushidoin desde el `97.
"Está en un maestro la responsabilidad de dar el ejemplo"
De perfil humilde, Leonardo no se piensa un maestro, tan sólo un instructor, y acentúa "No me puedo considerar un maestro a mis 23 años". Sin embargo, cree que la tarea de instructor conlleva una gran carga de responsabilidad "Creo que el instructor, cuando un alumno lo consulta, tiene la responsabilidad de aconsejarlo con lo que él pueda llegar a hacer"
¿Qué concepto tiene usted de "maestro"?
El maestro no es solo quien te dice si la técnica esta bien o mal, sino que tiene que tener el compromiso y la responsabilidad de guiarte en el camino correcto, no solo técnicamente sino de palabra. Está en un maestro la responsabilidad de dar el ejemplo.
¿Quiénes son sus maestros?
Mi maestro es Sakanashi Masafumi Sensei. Creo que maestro es uno solo, uno no puede tener muchos maestros.
También, es verdad que uno piensa que el Sensei es siempre perdonado, se lo tiene en un pedestal y cuando él se equivoca, se nos cae un ídolo. Es difícil darse cuenta que además de Sensei es un ser humano, se puede equivocar.
Seguramente su maestro está en ese pedestal ¿Supo entenderlo cuando cometió un error?
Por supuesto, totalmente.
¿Qué enseñanza promulga Ud. en sus clases?
Me gusta que sea dinámico, deber ser también por la personalidad que tengo yo, pero no el exceso. Que sea movediza al ritmo del equilibrio entre las técnicas de retención y las de proyección. Con que el alumno se lleve una técnica correcta para mi es suficiente, es lo que busco.
El apellido Sakanashi
¿Alguna vez le molestó el hecho de ser conocido por su apellido?
¡Es la realidad, no me molesta en lo absoluto! Es gracias a él y a su esfuerzo. Sería un poco descarado de mi parte decir "pero mírenme a mi, el esfuerzo que hice yo" pero la verdad es que mi esfuerzo no es tan grande.
A pesar de ser uno de los Sensei más reconocidos en el ámbito de Aikido, Leonardo mantiene un perfil muy bajo "Soy muy reservado para mi vida privada, no me gustar hablar mucho de lo que hago o lo que pienso, trato de mantener reserva porque soy así, es un tema de personalidad".
Pero sí lo comentaba en el colegio...
En el colegio si, porque era algo natural. Recuerdo que me decían "Sos japonés, de seguro que tenes una tintorería, un vivero o haces algún arte marcial" y bueno, no tenia ni tintorería ni vivero, ¡solo restaba el arte marcial! (Risas)
"Nunca me peleé, no sé si una técnica de Aikido es efectiva"
Leonardo actualmente cursa 3er año de Derecho en al facultad de Palermo; "tengo una vida normal ¡hasta voy al baño!" bromea con Red Marcial. Sin embargo, revela "Me quita el sueño pensar la próxima técnica que podría hacer".
Se considera una persona pacifica; ya que jamás presenció una pelea. Leonardo siempre trata de arreglar los conflictos desde la palabra, enseñanza que legó O´Sensei Morihei Ueshiba, creador del Aikido.
"En 24 años de vida que tengo nunca me peleé, no sé si una técnica de Aikido es efectiva. Trato de evitar el conflicto desde el habla"
El respeto: "Oriente y occidente son totalmente opuestos"
Por otro lado, gracias a sus costumbres orientales, Leonardo aprendió que el respeto es esencial para construir una sólida base en cualquier relación humana. Nos cuenta que se asombraba al ver el trato que tenían sus compañeros con sus padres. "En la escuela, mis compañeritos lo trataban de vos al padre, mientras yo no. Ahí me daba cuenta de la diferencia en las costumbres"
¿Guardan alguna costumbre oriental en su familia?
Si, lo que más se refleja es el respeto, es fundamental.
¿La gente de occidente mantiene ese respeto?
Lo que pasa es que no está en la costumbre de cada país. Oriente y occidente son totalmente opuestos. Uno no puede decir "que mal educado, lo trata de vos al papá".
La cuestión del respeto en Japón es fundamental. Por ejemplo, allá cuando entras a un transporte es común saludar y entrar, acá en cambio entran todos apretujados gritándose unos a otros (risas).
Leonardo no solo admite que el respeto es moneda corriente en su vida diaria, además revela que se lo debe a las enseñanzas de su padre y maestro, Sakanashi Masafumi Sensei.
Leonardo Sakanshi: "No es lo difícil llegar sino mantenerse"
Leonardo Sakanashi, actualmente 3º dan, se desempeña como fukushidoin en el dojo de la zona de Burzaco, dependiente del Centro de Difusión de Aikido liderado por su padre, Shihan Masafumi Sakanashi.
¿Cómo es su relación con el Aikido?
En sí es como un compromiso que tengo hace ya 20 años. Me dio muchísimo el compartir con alumnos. No lo llamo enseñanza sino mas bien conocimiento, es como tratar de difundir algo que a mi me hace bien para que otras personas también se sientan bien practicándolo.
Siempre he tratado de hacer cosas con la prioridad del Aikido. En un primer plano esta la familia, luego el Aikido y luego diferentes cosas, estudio, amigos, etc.
¿Qué compromiso generó en su persona ser uno de los Sensei más jóvenes y con mayor trayectoria en Latinoamérica?
Simplemente lo tomo con mucha responsabilidad, trato de que me pese; manejarlo con la mejor responsabilidad posible, en cada acto y en cada palabra que digo. Obviamente me genera una alegría tener el titulo que tengo en Aikido, pero también me da un compromiso: poder difundir el Aikido de la manera más seria posible. Para mi no es lo difícil llegar sino mantenerse.
Este tipo de filosofía ¿Sólo la da el Aikido o cualquier arte marcial?
Yo creo que todas las artes marciales tienen una misma filosofía y un mismo pensamiento, simplemente que en el Aikido no hay competencia y eso implica que la competencia sea con uno mismo. La superación es de uno mismo. En Aikido hay una armonía, en el mismo movimiento, se debe continuar hasta el final de la técnica.
Practicó Kung Fu junto a su hermana por 1 año con el profesor Arturo Santalusa. "Me daba intriga; con mi hermana, la del medio (27) éramos los únicos vestidos con Aikidogui blanco, mientras todos los practicantes del Kung Fu iban de negro" bromea Leonardo.
Siente que la enseñanza le ha aportado mucho a su práctica, al mismo tiempo que las dudas de los alumnos lo han ayudado a superar las propias. "Uno es sincero con uno mismo y cuando a uno le preguntan algo que no sabe, uno dice `la verdad que no lo sé, vamos a preguntarle al Sensei", comenta Leonardo con una sonrisa.
¿Cuál sería su mensaje como Sensei?
El Aikido es amor entre las personas, y un poco de ese amor es la comprensión. A mi me cuesta ser comprensivo, pero cada día mejoro. Creo que si uno no comprende lo que la otra persona quiere ser entonces siempre habrá un choque, un conflicto. Me gustaría que lo entiendan como O´sensei lo dejó, el Aikido es amor y esta creado para unir a la gente.
¿Aikido = Armonía?
La palabra AIKIDO puede traducirse como el camino (Do) para unir (Ai) toda nuestra energía interior (Ki).
¿Por qué la gente comienza Aikido y luego deja? El mismo Leonardo Sakanashi, a pesar de los años que lleva de rodearse con artistas marciales, no sabe como responder concretamente a esta pregunta. Acorde a su experiencia, es muchas veces difícil lograr lo que el Aikido busca, equilibrio entre cuerpo, mente y alma, ya que implica la resolución del profundo conflicto del ser.
"A veces las personas piensan que el Aikido es fácil, pero se trata principalmente de hilar cada vez mas fino. Muchos alumnos no entienden que es para perfeccionar la técnica." En este sentido, aclara que "No tiene que hacerse por obligación, sino se hará mal. En cambio si uno lo hace con pasión y con ganas, la vibración es otra, lo hace mucho mejor."
A parte de esto, Leonardo cree que este arte en particular, puede y debe adaptarse a cada personalidad. "Cada aikido es diferente, no puede haber dos tipos que hagan la técnica igual" No obstante, en sus 9 años como instructor ha conocido a mucha gente que construye a los alumnos a imagen y semejanza.
"Mucha gente quiere que los alumnos se les parezcan practicando, ¿por qué? La persona que quiere eso se siente la mejor de todas, se considera el mejor ejemplo. Lo importante es ayudar al otro, enseñarle como es, cooperar", expone Leonardo acorde su razonamiento.
Desde que usted empezó a practicar, a la actualidad, ¿notó que el Aikido tuvo una evolución?
Si, desde ya. Se han implementado muchísimas técnicas gracias a que hay más conocimiento. Eso se debe a que vienen maestros, viajan nuestros maestros, hay mucho intercambio. Obviamente con el tiempo, la técnica, si se hace correctamente, se va purificando. Si algo uno no lo corrige y lo sigue haciendo del mismo modo, siempre va a salir mal.
¿Existe la auto corrección?
La evolución se consigue con la práctica. Uno se puede llegar a dar cuenta, y va a cambiar la técnica completamente, desde ya.
¿La práctica de Aikido puede llegar a tener un efecto negativo en alguna persona?
En aquella que venga con pensamiento negativo. Lo que pasa es que, generalmente, la persona que viene con pensamiento negativo no se engancha ni en la filosofía ni en el grupo, es como el agua y el aceite. Ahora, puede ser que una persona empiece con un pensamiento negativo, y después, con la filosofía y los compañeros de práctica, pueda cambiar eso.

La ola del irimi nage

2009-02-11T13:26:00.002-03:00

Una de las tecnicas de Aikido. Movimientos simples y perfectos, movimientos emulando una ola.
El Irimi-Nage: Los movimientos del Irimi-Nage representan en su culminación el ciclo completo de una ola, cuyo efecto corresponde a la armonía interna de su estructura. Esto es, podemos comparar la calidad técnica de un practicante de acuerdo a su experiencia y habilidad, con la forma interna de una ola que comienza con un remolino para desplegar todo su poder en el momento de su desborde final. El Irimi-Nage tiene tres características, como el resto de las artes de Aikido. A saber:

1) Eficacia: Para que cumpla con su propósito.
2) Contundencia: Para que se efectúe sólo una vez.
3) Proporcionalidad: Para que se adecue a la intensidad, velocidad e intención del Uke.

Ellas se pondrán de manifiesto de acuerdo a las características de las circunstancias en que se manifieste el arte como tal. Dada su circularidad permanente, el Irimi-Nage es quizás una de las artes más representativas del Aikido, pues coincide por completo con la propuesta del Arte en general, ya que antepone los movimientos circulares y disuasivos a través del desequilibrio, a los lineales y conflictivos mediante el choque inevitable. La gran ola tsunami del Kanagawa como el Irimi-Nage del Aikido, despliegan su potencial aprovechando la fuerza que brindan las leyes de la Naturaleza; con la diferencia que la primera describe un fenómeno cuyos efectos son impredecibles, porque la mayoría de las veces las causas se originan en las recónditas entrañas de la tierra, obedeciendo muchas veces a designios que escapan a nuestra capacidad de investigación; mientras que la segunda es una experiencia cuyo grado de control surge de la experticia del practicante que la ejecuta, y asimismo debido a su nivel de conciencia puede determinar la eficacia, contundencia y proporcionalidad de sus efectos.
Fuente:aikidoriodelaplata.com.ar

Fragmentos del Libro La Búsqueda del Ki de Kenji Tokitsu

2009-02-09T11:53:00.001-03:00

Desde muy pronto practiqué con pasión las artes marciales de combate. De joven, desbordando energía, me dediqué totalmente a desarrollar mi fuerza física y a perfeccionar las técnicas de combate. Sin embargo, al alcanzar el dominio de esas técnicas, me di cuenta de que a mi práctica le faltaba una dimensión fundamental: la duración. La fuerza física pura sólo tiene un cierto tiempo.Mi reflexión sobre el sentido de las artes marciales y de lo que hoy en día significa vivir bien entonces se orientó hacia la búsqueda del Ki. Emprendí un trabajo interno en mi cuerpo e integré esta nueva dimensión a las técnicas de combate.
El Ki es una noción desconocida en Occidente. Esta obra representa un primer compendio del saber teórico, así como de las enseñanzas extraídas de la práctica cotidiana del Ki. Muestra cómo el dominio del Ki puede mejorar el bienestar, la salud y también la eficacia en artes marciales.
Para continuar progresando, hay que poder practicar este arte durante toda la vida. Pero no basta con que la práctica de un método sea compatible con la salud, también debe fortalecerla.
Ésta es la clave de mi método.”
Kenji Tokitsu, doctor en sociología y en lengua y civilización japonesas. Es 9º Dan y maestro en artes marciales (tai-chi de combate y karate) y de kiko (qi gong). En cuarenta años de experiencia ha pasado de una práctica física intensiva a la búsqueda de la energía. Es el fundador de la academia Tokitsu-Ryu donde se enseña y se difunde este método.
El Ki y los japoneses
Los japoneses utilizan un gran número de palabras y expresiones que incluyen la palabra «ki». «Es agradable», se dice «el mantenimiento del ki es bueno»; «entenderse bien», se dice, «los ki están de acuerdo», «hace bueno» se dice «el ki del cielo es bueno»; «tener fuerza de carácter», se dice, «tener el ki fuerte»… De hecho, en la vida diaria de los japoneses el ki es omnipresente. Sin embargo, no lo conciben de forma clara. Pese a que utilizan con frecuencia la palabra «ki», no piensan en su significado. Dicen: «No pienso en particular en el ki y no le presto importancia, es
una simple expresión». La construcción de los edificios tradicionales está jalonada por una
serie de ceremonias. Todavía hoy, cuando se construye una fábrica de electrónica ultramoderna, previamente al comienzo de los trabajos el sacerdote sintoísta celebra el jichin sai. Esta ceremonia tiene como objetivo purificar el ki del lugar y aplacar al dios de la tierra. Si usted pregunta a los directivos de la empresa si creen en el ki y en el dios de la tierra,
El ki aplicado a las artes marciales
El centro de mis investigaciones siempre ha sido las artes marciales. He experimentado distintas escuelas sin encontrar un método de artes marciales que me pareciese satisfactorio. En cada etapa de mi búsqueda del ki he intentado aplicar mis progresos a la realización de las técnicas de
combate, lo cual no siempre ha sido fácil. Al ir acumulando la experiencia de combates con casco y guantes, cuando un adversario quería lanzar un ataque empecé a sentir una zona ligeramente blanca, como una neblina dirigida hacia mí a partir de su cuerpo. Esa zona correspondía al espacio que era peligroso para mí, donde su ataque podía alcanzarme. Situándome fuera de esa zona, estaba seguro. En los momentos del combate que no eran cruciales no percibía esa sensación. Si me fiaba de esta percepción, mis combates eran seguros. ¿Es eso una expresión del ki? No puedo afirmarlo, tal vez sea una sensación puramente subjetiva.
Un método para vivir bien
Al elaborar el concepto de ki, los hombres le han dado un sentido. La energía que parece negativa para la vida se concibe como ki negativo y la energía que parece positiva para la vida se concibe como ki positivo. Pero en realidad se trata de la aplicación de una energía cuya naturaleza conocemos escasamente. Esta energía forma parte del universo, no es mala ni buena.
El ki es en cierto modo una energía de la vida humana. A través del concepto del ki esta energía cósmica pasa a ser familiar. En el sistema de representación el ki es calificado por lo que deriva de su aplicación humana. El ki positivo será entonces integrado en la energía de la creación,
del nacimiento y de la vida; el ki negativo, en la energía de la destrucción, del deterioro y de la muerte; el ki negativo se asociará al mal y el ki positivo, al bien. Pero una vez más, la creación y la destrucción dentro del universo superan el concepto humano del bien y del mal.

Christian Tissier - Apprenez l'Aikido

2009-02-06T14:44:00.000-03:00

La mente mueve al cuerpo

2009-02-05T14:56:00.002-03:00

Uno de los principios más importantes de Ki son "Los movimientos del cuerpo con la mente". En el Aikido, usted lanza a su oponente. Por lo tanto, muchos estudiantes que estudian Aikido piensan solamente en el cuerpo visible y tienden a olvidarse de la mente, que es invisible. Si usted se olvida de la mente, usted no puede hacer Ki-Aikido.
Podemos tocar y ver nuestro cuerpo para confirmar su existencia. Sin embargo, la mente no tiene ningún color o ninguna forma. Por lo tanto, aunque sabemos que la mente existe, nosotros tendemos a olvidarnos de ella.
Cada uno tiene el deseo de controlar a alguien. Con este estado de su mente, usted intenta lanzar a su oponente con la fuerza, y la mente de ambos resiste contra usted. Usted no puede lanzar o mover a su oponente sin percibir la mente del mismo.
Si usted hace Ki-Aikido basado en el principio, "la mente mueve el cuerpo", antes de que usted piense lanzar a su oponente, usted necesita pensar de conducir a su oponente, con saber y respetar la mente del mismo.
Si usted hace la técnica de Ki-Aikido correctamente, el Nage y el Uke se sentirán felices.
Usted puede aplicar este principio de Ki en su vida de cada día. Si usted estudia Ki-Aikido profundamente, su opinión será cambiada del cuerpo centrado a la mente. Usted identificará que cuando saludamos, hablamos, utilizamos apenas nuestro cuerpo, no nuestra mente en muchos casos. Cuando educamos seres humanos, encontramos que es importante no intentar cambiar el comportamiento de la persona, pero si es posible cambiar la mente de la persona de donde el comportamiento viene. Cuando deseamos solucionar un problema, debemos pensar del estado de la mente que creó el problema.
Es muy importante cambiar el punto de vista de ver el resultado a ver la causa. Una vez que usted cambie esta forma de ver, usted realizará muchas cosas sobre si y su comunicación con otras.
Su postura, movimiento y comunicación con otras mejorarán notablemente.
Es importante aprender "los movimientos del cuerpo con la mente" con Ki-Aikido y practicar este principio en su vida cada día.
El sensei de Koichi Tohei comenzó a enseñar Ki-Aikido al exterior en 1953. Muchos estudiantes extranjeros se hicieron estudiantes del sensei Tohei para cambiar su propio punto de vista de esta manera fundamental. Consecuentemente, hay mucha gente extranjera que continúa estudiando Ki-aikido incluso sobre 50 años. Vamos a ver "los movimientos del cuerpo con la mente" de una diversa perspectiva.
Usted puede pensar que nuestra mente es controlada por nuestra situación circundante y nuestra mente nunca llega a ser tranquila. Por ejemplo, en el verano, el tiempo caluroso irrita a la gente. En este estado, su mente está siendo controlada por lo que siente su cuerpo.
Cuando usted está ocupado, puede ser que no haga caso a otros que son importantes para usted. Éste es también un ejemplo de la "mente alejada del cuerpo". Si usted pasa su vida de cada día con la comprensión de que la "mente mueve el cuerpo", su emoción, su comportamiento, y los resultados de ese comportamiento serán totalmente diferentes comparados a una vida con la comprensión de que el "cuerpo mueve a la mente".
Autor: Shinichi Tohei

Koichi Tohei

2009-02-03T12:45:00.001-03:00

Kisshomaru Ueshiba

2009-02-02T13:03:00.001-03:00

De acuerdo con la totalidad del Universo

2009-01-30T12:45:00.006-03:00

El camino a la reconstrucción para las personas físicamente débiles de hoy en día reside en el aikido. Esta es una gran verdad emanada desde el (Universo del) Cielo y la Tierra. El Aikido es el Budo (arte marcial) que abre el camino hacia la armonía; es aquello que se encuentra en la raíz del gran espíritu de reunificación de toda creación manifiesta.El Gran Universo encarna todas las fuerzas y poderes (literalmente, “La única alma, los cuatro espíritus, los tres orígenes y los ocho poderes”) y de ellos han venido los orígenes de la fuerza vital humana. El universo y la humanidad son como un único cuerpo. Sin embargo, mientras la humanidad tiene la capacidad de unificarse con el universo, el hecho de que sea incapaz de conseguir esta unión es la razón de su estado de infelicidad. Cuando una persona se encuentra frente a un santuario y reza sus oraciones silenciosas no es por otro propósito que unificarse con la divinidad.

La bella forma del universo del Cielo y la Tierra se ha convertido en una familia creada por el Señor.

Este mundo y toda la grandeza de la Madre Naturaleza son sólo uno. En es ta u nidad no existe nada que defina a un enemigo, ni que distinga a un amigo. Debemos desear entornos pacíficos y agradables donde la lucha haya sido olvidada.
El Universo en sí, todo lo que se manifiesta en la Madre naturaleza, puede ser llamado “una Cristalización de la Sabiduría” o del “Cuerpo Unido del Amor”.
El papel de la humanidad es cumplir su propósito enviado desde el cielo a tr avés de un corazón sincero que está en armonía con toda la creación y que ama todas las cosas. Así llenará sus días con felicidad, y una vida así ayudaría a aquellos que son débiles de cuerpo.
Hace 30 años era extremadamente débil de cuerpo. Por aquel tiempo abrigaba secretamente un sueño. Es este sueño quería ser el hombre más fuerte de todo Japón –no, más que eso, ¡del mundo entero! Decidí que me convertiría en el posesor de un poder marcial inigualable. Con este sueño delante de mi entrené severamente. Un día un marino me hizo frente, una persona que dijo tener un 7º dan en Kendo. De una manera rara, tal y como le encaraba sentí que mi cuerpo era rodeado por un resplandor brillante y obtuve fácilmente la Victoria.
Después de aquello, sin embargo, un sentimiento vanidoso nació en mi interior, y mientras paseaba por el jardín pensé que innumerables hilos dorados caían hacia mí desde el universo. Entonces, una luz dorada emanó de la tierra y me engulló. Finalmente alcancé un sentimiento en el que mi cuerpo se convertía en un cuerpo de oro que se expandió a proporciones universales. Aquí sentí que Dios (los dioses) me estaba regañando por mi siempre creciente vanidad y lloré lágrimas de gratitud.
En el pasado, ha habido un número superlativo de maestros de artes marciales pero no debemos olvidar nunca el gran número de ellos que desaparecieron en el campo de batalla de este mundo material simplemente por falta de suficiente entrenamiento en el verdadero espíritu del budo, en el amor sincero y en la batalla frente a uno mismo.
De esta manera, mediante la asimilación del principio de lo Universal, y recibiendo el ki del Cielo y la Tierra, cuando unifico este cuerpo humano entero, me doy cuenta de la sutil profundidad del Aikido que manifiesta tal gran poder, y que alcanza el principio de la unidad con el Universo.
por Morihei Ueshiba
Aiki News #56 (July 1983)
Traducido por Fernando Gómez

2009-01-28T18:13:00.006-03:00

Seminario de Verano Aiki Zen 2009

Nuevo Seminario Aiki-Zen, dictado por su Director, Sensei Hugo Veliz Correa.

Lugar: Dojo Central.

Ubicación: Arcadia Nº1359, San Miguel.

Fecha: Sabado 31 de Enero del 2009.

Horario: Desde las 16:00 hasta las 19:00 Hrs.

Valor: $ 3.500.-

Fono: 823 28 91

Nota: Las personas que se inscriban con anticipacion recibiran certificado de participación.

Quedan todos cordialmente invitados.

Las artes marciales tradicionales chinas retrasan el desarrollo de la demencia

2009-01-28T14:12:00.002-03:00

Dos técnicas marciales chinas conocidas como Tai Chi y Chi Kung, combinadas con otros tratamientos, pueden resultar tan efectivas para ralentizar el desarrollo de la demencia como los medicamentos, señala un estudio reciente realizado en la Universidad de Illinois, en Estados Unidos.
El Tai Chi consiste en la realización de movimientos corporales con los que se busca la unión de la conciencia y el cuerpo.
Por su parte, el Chi Kung, relacionado con la medicina china tradicional, es un sistema de técnicas de movimiento que integra mente, respiración y ejercicio físico.Retraso de los síntomas
Según publica la Universidad de Illinois en un comunicado, la combinación de estas artes marciales chinas con el asesoramiento de especialistas y la participación en grupos de apoyo es tan efectiva para retrasar el desarrollo de los síntomas de la demencia como los medicamentos específicos.
Sandy Burgener, profesora de enfermería en la Universidad de Illinois, y directora de la presente investigación, señaló que la mayoría de las investigaciones sobre demencia se han centrado en la intervención farmacológica.
Sin embargo, las evidencias han demostrado que se puede mejorar la vida de estos enfermos e incluso impactar en sus funciones cognitivas también con otro tipo de terapias.
En la revista especializada American Journal of Alzheimer’s Disease and Other Dementias, los científicos explican que el estudio fue realizado con un grupo de 24 personas que padecían demencia, y que participaron en un programa de tratamiento combinado de 40 semanas de duración.
Mejoría a varios niveles
El programa incluía sesiones de terapia cognitivo-conductual (que ayuda a modificar comportamientos) dos veces en semana, asistencia a grupos de apoyo, y tres sesiones semanales de Chi Kung y Tai Chi.
Un grupo de 19 personas que también sufría demencia fue seleccionado para no asistir a dicho programa durante las primeras 20 semanas, y de esta forma poder comparar sus efectos.
Los resultados fueron los siguientes: tras 20 semanas de tratamiento, los participantes habían mejorado sus funciones físicas (como el mantenimiento del equilibrio o la fuerza de sus piernas) en comparación con el grupo que no se había incorporado a dicho tratamiento.
También se registraron efectos positivos cognitivos y psicológicos. Según Burgener, el grupo sometido a tratamiento había ganado en auto estima, en comparación con el grupo de referencia, y había mejorado ligeramente sus puntuaciones en las pruebas mentales, lo que supone un impacto en las funciones cognitivas.
Tratamiento multidisciplinar
En ambos grupos se registró asimismo un incremento de la depresión, pero en el grupo tratado este aumento fue mucho menor que el registrado en el segundo grupo.Las mediciones realizadas a las 40 semanas no mostraron ninguna mejoría más, pero en el segundo periodo los participantes habían conseguido mantener todo lo conseguido durante las primeras 20 semanas.
Tal y como explica Burgener, los investigadores están descubriendo que los tratamientos multidisciplinares –que tratan a los pacientes a la vez en diversas dimensiones: física, mental y psicológica-, resultan muy prometedores en el caso de la demencia.
Según la investigadora, estos tratamientos resultan efectivos especialmente en los estadios iniciales de la enfermedad. Con ellos, no sólo se puede mejorar la calidad de vida de los enfermos, sino también ayudar al mantenimiento de sus funciones neuronales, e incluso a la regeneración neuronal.
Según ella, las compañías de seguros y los patrocinadores no deberían por eso gastar tanto dinero en el desarrollo de medicamentos para este tipo de enfermedades, sino en que se creen más programas de este tipo.
Valoración positiva
La demencia es una enfermedad que provoca la pérdida progresiva de las funciones cognitivas, como consecuencia de daños o desórdenes cerebrales no atribuibles al envejecimiento normal. Este mal puede afectar a las áreas de la memoria, la atención, y la resolución de problemas; ocasionar pérdida de orientación espacio-temporal e incluso la pérdida de la propia identidad.
Sus dos causas principales son el Alzheimer y la demencia vascular (que es la pérdida de la función cerebral debido a una serie de pequeños accidentes cerebrovasculares), pero también pueden ocasionarla tumores del cerebro, trastornos metabólicos, infecciones, etc.
La demencia es poco común en personas menores de 60 años, y se diagnostica cuando un paciente presenta dos o más problemas en sus funciones cerebrales. Justo en ese momento es cuando un tratamiento multdisciplinar como el planteado por Burgener y su equipo ha de iniciarse, con el fin de ralentizar la aparición de los síntomas.
Según la científico, este tipo de tratamientos funcionan: la valoración emitida por cuidadores y participantes pasadas la 40 semanas fue muy positiva. Para Burgener, los resultados van más allá de lo que revelan las estadísticas: la gente se sintió mejor y más feliz.
Yaiza Martinez
Fuente:Tendencias21.net

Christian Tissier Bokken

2009-01-27T14:45:00.000-03:00

La noble lucha del guerrero

2009-01-26T15:02:00.001-03:00

Budo es la vía del guerrero; involucra todas las artes marciales Japonesas. Realiza exploración a través de la experiencia directa y profunda, la relación entre la ética, religión y filosofía. Su asociación con los deportes es un desarrollo muy reciente; las escrituras antiguas se conciernen esencialmente con una forma particular de cultivo de la mente y una reflexión sobre la naturaleza de uno mismo: ¿Quién soy yo? ¿Qué soy yo?
En japonés, Do significa la vía. ¿Cómo se puede seguir esta vía? ¿Cómo encontrarla? No es sólo aprender una técnica, menos aún es una competencia deportiva. Budo incluye artes tales como kendo, judo, aikido, y kyudo o tiro con arco; aunque el ideograma Bu signifique parar la confrontación. En Budo la idea no es el competir, sino encontrar paz y maestría en sí mismo.
Do, la vía, es el método, la enseñanza que te permite comprender perfectamente la naturaleza de tu propia mente y de ti mismo. Es la vía del Buddha, batsudo, que te lleva a descubrir tu propia naturaleza, despertar del entumecimiento del ego durmiente (el pequeño yo, el "yo" limitado) y de esta manera acceder a una personalidad mayor más completa. En Asia esta vía se ha transformado en la moralidad suprema y en la esencia de todas las religiones y filosofías. El yin y el yang del I Ching, la "existencia es nada" de Lao Tsu, tienen sus raíces en ella.
¿Qué significa esto? ¿Que puedes olvidarte del cuerpo y mente; obtener un espíritu absoluto, sin ego? Armonizar, unir el cielo y la tierra. La mente interior deja las emociones y los pensamientos pasar; está completamente libre del ambiente, el egoísmo desaparece. Esta es la fuente de las filosofías y religiones de Asia. Cuerpo y mente, lo interno y lo externo, fenómenos y sustancia: estos pares no son ni dualistas ni opuestos sino que forman un todo no separado. Cambio, cualquier cambio, influencia toda otra acción, toda relación entre todas las existencias; la satisfacción o insatisfacción de una persona influye sobre toda otra persona; nuestros movimientos y los de otros son interdependientes. "Tu felicidad debe ser mi felicidad y si tu lloras yo lloro contigo. Cuando estás triste yo debo entristecerme y cuando tú estás feliz yo debo estarlo también". Todo en el universo está conectado, todo es osmosis. No se puede separar una parte del resto: la interdependencia reina el orden cósmico.
A través de cinco mil años de la historia del Oriente, los sabios y filósofos han fijado sus atenciones en este espíritu, esta vía, y la han transmitido.
El Shin Jin Mei es un libro muy antiguo, originalmente chino, en una parte dice, shi dobu nan -- la vía, la vía más alta, no es difícil, pero no debes tomar decisiones. No debes tener ni afecto ni desagrado. El San Do Kai (o interpretación de la esencia y fenómenos) dice similarmente, "Si valoras una sola ilusión, llega la separación, como entre la montaña y el río."
Una de las cosas que significa Zen es el esfuerzo de practicar meditación, zazen. Es un esfuerzo en alcanzar el plano de pensamiento sin discriminación, conciencia más allá de toda categoría, abrazando y trascendiendo toda expresión posible del lenguaje. Esta dimensión puede ser lograda a través de la práctica de zazen y de Bushido.
Taisen Deshimaru - Obtenido de enciclopedia shotokai

Reflexiones sobre Ética e Imagen

2009-01-23T15:41:00.001-03:00

Pedro R. Dabauza. Una vida dedicada al Budo.

Desde esta página de la revista "Cinturón Negro" quiero establecer una comunicación entre nosotros los practicantes de Artes Marciales, siempre con el ánimo del respeto mutuo hacia las Artes y hacia todas las personas que practican.
En ella no hablaremos de descalificaciones hacia personas en este caso llamadas Maestros.
En este mundo del Arte Marcial los que llevamos muchos años inmersos en él nos conocemos ampliamente, si no en el plano personal, sí en el plano de la trayectoria profesional seguida.
No hablaremos, al menos esa es mi profunda intención de la mala semilla, de lo negativo, sino de lo positivo y de las personas que lo realizan, destacando lo esencial y a la vez profundo de las virtudes de las Artes, para de ésta forma llevar a cabo la máxima del O Sensei Kano JITA KYOEI "bienestar y prosperidad mutua".Así pues, en este primer contacto abordaremos un tema que me preocupa y cuestiono.
Todos los que estamos en el Do (Camino) de las Artes Marciales desde hace años empezamos un día determinado en ellas por muy diversas razones como son: la búsqueda de una defensa personal efectiva, para a través de ella encontrar una confianza personal ante este mundo tan violento, adquirir un acondicionamiento físico, liberarnos de nuestros complejos, emular a otras personas, querer saber que hay, tras ese mundo que se nos presenta como enigmático y así podríamos dar un sin fin de motivos, tantos como personas. Una vez pasada esa primera etapa de los años del comienzo surgen temas más complejos y no cabe duda que más importantes para nuestra formación personal.
El tema a desarrollar en este artículo presente es la ética e imagen que proyectamos hacia los demás, que como he dicho es un tema que me preocupa desde hace años, para desarrollarlo nada mejor que extraer del libro Ju Jutsu "La técnica de la defensa personal del samurai de ayer" (Vol. I) el capítulo que lo trata, el cual refleja, por supuesto mis pensamientos ya que yo soy el autor del mismo.
"El camino de la razón culmina en la ética"Gironella.
ETICA CIENCIA PRÁCTICA
Si, como escala de valores, principios reconocidos y sinónimo de Moral de los actos humanos, todos debemos realizar la revolución interior, poner en práctica la Ética en general como parte de la Filosofía que trata de la Moral y de las obligaciones del hombre, del hábito, del uso y de norma en la vida, a todo enseñante, pero aún más al Maestro de Budo, compete especialmente poner en acción la Ética Profesional como lugar interior que el hombre lleva en sí mismo ante su actitud personal y de cara a la Sociedad.
El Maestro debe pensar que su comportamiento siempre estará en el punto de mira del alumno, de otros Maestros, o simplemente del profano en la faceta que se ha elegido en la vida, su actitud debe de corresponderse en todo momento con el nivel de imagen que proyecta.
Esto, por supuesto, es difícil, incluso a veces utópico, pero precisamente el Maestro está acostumbrado a la dificultad a lo largo de su trayectoria diaria.
Pensemos todos que a través de su ética personal el Maestro de Budo está considerado en la sociedad según la filosofía que divulga y que encierra las artes que representa.
A través del presente artículo debemos considerar que la imagen que proyectamos en el espejo de la vida será el espejo que el alumno mire para asemejar su imagen e la nuestra.

Publicado en la revista Cinturón Negro, Febrero 2000

Morihei Ueshiba "El fundador del Aikido" (completo)

2009-01-21T22:22:00.002-03:00

Seminario Moriteru Ueshiba. Francia 2004

2009-01-20T14:13:00.002-03:00

El mejor guerrero del mundo

2009-01-16T14:54:00.001-03:00

Caucasum era un joven valiente, experto espadachín, que soñaba con convertirse en el mejor guerrero del mundo. En todo el ejército no había quien le venciera en combate, y soñaba con convertirse en el gran general, sucediendo al anciano cobardón que ocupaba el puesto. El rey le apreciaba mucho, pero el día que le contó su sueño de llegar a ser general, le miró con cierto asombro y le dijo:

- Tu deseo es sincero, pero no podrá ser. Aún tienes mucho que aprender.

Aquello fue lo peor que le podía pasar a Caucasum, que se enfureció tanto que abandonó el palacio, decidido a aprender todas las técnicas de lucha existentes. Pasó por todo tipo de gimnasios y escuelas, mejorando su técnica y su fuerza, pero sin aprender nuevos secretos, hasta que un día fue a parar a una escuela muy especial, una gris fortaleza en lo alto una gran montaña. Según le habían contado, era la mejor escuela de guerreros del mundo, y sólo admitían unos pocos alumnos. Por el camino se enteró de que el viejo general había estudiado allí y marchó decidido a ser aceptado y aprender los grandes secretos de la guerra.

Antes de entrar en la fortaleza le obligaron a abandonar todas sus armas. "No las necesitarás más. Aquí recibirás otras mejores". Caucasum, ilusionado, se desprendió de sus armas, que fueron arrojadas inmediatamente a un foso por un hombrecillo gris. Uno de los instructores, un anciano serio y poco hablador, acompañó al guerrero a su habitación, y se despidió diciendo "en 100 días comenzará el entrenamiento".
¡100 días! Al principio pensó que era una broma, pero pudo comprobar que no era así. Los primeros días estaba histérico y nervioso, e hizo toda clase de tonterías para conseguir adelantar el entrenamiento. Pero no lo consiguió, y terminó esperando pacientemente, disfrutando de cada uno de los días.
El día 101 tuvieron la primera sesión. "Ya has aprendido a manejar tu primera arma: la Paciencia", comenzó el viejo maestro. Caucasum no se lo podía creer, y soltó una breve risa. Pero el anciano le hizo recordar todas las estupideces que había llegado a hacer mientras estaba poseido por la impaciencia, y tuvo que darle la razón. "Ahora toca aprender a triunfar cada batalla". Aquello le sonó muy bien a Caucasum, hasta que se encontró atado a una silla de pies y manos, subido en un pequeño pedestal, con decenas de aldeanos trepando para tratar de darle una paliza. Tenía poco tiempo para actuar, pero las cuerdas estaban bien atadas y no pudo zafarse. Cuando le alcanzaron, le apalearon.

El mismo ejercicio se repitió durante días, y Caucasum se convenció de que debía intentar cosas nuevas. Siguió fallando muchas veces, hasta que cayó en la cuenta de que la única forma de frenar el ataque era acabar con la ira de los aldeanos. Los días siguientes no dejó de hablarles, hasta que consiguió convencerles de que no era ninguna amenaza, sino un amigo. Finalmente, fue tan persuasivo, que ellos mismos le libraron de sus ataduras, y trabaron tal amistad que se ofrecieron para vengar sus palizas contra el maestro. Era el día 202.
-"Ya controlas el arma más poderosa, la Palabra, pues lo que no pudieron conseguir ni tu fuerza ni tu espada, lo consiguió tu lengua".

Caucasum estuvo de acuerdo, y se preparó para seguir su entrenamiento.
"Esta es la parte más importante de todas. Aquí te enfrentarás a los demás alumnos". El maestro le acompaño a una sala donde esperaban otros 7 guerreros. Todos parecían fuertes, valientes y fieros, como el propio Caucasum, pero en todos ellos se distinguía también la sabiduría de las dos primeras lecciones.
"Aquí lucharéis todos contra todos, triunfará quien pueda terminar en pie". Y así, cada mañana se enfrentaban los 7 guerreros. Todos desarmados, todos sabios, llamaban al grupo de fieles aldeanos que conquistaron en sus segundas pruebas, y trataban de influir sobre el resto, principalmente con la palabra y haciendo un gran uso de la paciencia. Todos urdían engaños para atacar a los demás cuando menos lo esperasen, y sin llegar ellos mismos a lanzar un golpe, dirigían una feroz batalla...
Pero los días pasaban, y Caucasum se daba cuenta de que sus fuerzas se debilitaban, y sus aldeanos también. Entonces cambió de estrategia. Con su habilidad de palabra, renunció a la lucha, y se propuso utilizar sus aldeanos y sus fuerzas en ayudar a los demás a reponerse. Los demás agradecieron perder un enemigo que además se brindaba a ayudarles, y recrudecieron sus combates. Mientras, cada vez más aldeanos se unían al grupo de Caucasum, hasta que finalmente, uno de los 7, llamado Tronor, consiguió triunfar sobre el resto. Tan sólo habían resistido unos pocos aldeanos junto a él. Cuando terminó y se disponía a salir triunfante, el maestro se lo impidió diciendo: "no, sólo uno puede quedar en pie".
Tronor se dirigió con gesto amenazante hacia Caucasum, pero éste, adelantándose, dijo:

- ¿De veras quieres luchar?. ¿No ves que somos 50 veces más numerosos? Estos hombres lo entregarán todo por mi, les he permitido vivir libres y en paz, no tienes ninguna opción.

Cuando dijo esto, los pocos que quedaban junto a Tronor se pusieron del lado de Caucasum. ¡Había vencido!

El maestro entró entonces con una sonrisa de oreja a oreja: "de todas las grandes armas, la Paz es la que más me gusta. Todos se ponen de su lado tarde o temprano". El joven guerrero sonrió. Verdaderamente, en aquella escuela había conocido armas mucho más poderosas que todas las anteriores.
Días después se despidió dando las gracias a su maestro, y volvió a palacio, dispuesto a disculparse ante el rey por su osadía. Cuando este le vio acercarse tranquilamente, sin escudos ni armas, sonriendo sabia y confiadamente, le saludó:

- ¿que hay de nuevo, General?
Fuente:cuentosparadormir.com

Energía humana

2009-01-14T12:52:00.001-03:00

La célula humana se encuentra rodeada y llena de energía que la sostiene, la propia célula es la expresión tangible en el nivel atómico, su energía se encuentra dentro y alrededor del cuerpo. Por estos días se la puede fotografiar por el sistema KIRLIAN, este maravilloso avance nos permite ver e identificar sus diminutos centros. Esta energía es como una gran burbuja que rodea al cuerpo humano a la que se denomina de varias formas (aura, el huevo cósmico de la vida, biocampo, entre otros). Esta energía se la encuentra en aproximadamente 650 puntos de acupuntura o nadis y un sistema central llamado de los chacras, que es idéntico al sistema corporal de los centros endocrinos. En el cuerpo sus órganos y las diferentes regiones que lo componen tienen una frecuencia energética específica adecuada para diferentes procesos. El estado armónico de esta energía se llama SALUD, en todos los niveles del cuerpo o sea: (mental, emocional, espiritual y físico.) El estado no armónico de esta energía en cambio nos manifiesta un exceso o problema en una región u órgano concreto.
La energía vital se manifiesta con los mismos elementos que constituyen el universo, la dividiremos en cuatro, quienes juntos constituyen el ser completo, (la tierra, el agua, el fuego y el aire). Tengamos en cuenta un quinto elemento, (el éter, el espacio cósmico), vinculado con la personalidad y el destino único de cada individuo. Este elemento nos une a todos en un solo cosmos y nos divide en individuos distintos.
Cada región del cuerpo tiene una frecuencia armónica para funcionar a pleno, cualquier desviación de equilibrio afecta el funcionamiento del órgano o región. Si la desviación es crónica, concreta y duradera dará paso a una enfermedad dejando huellas firmes en los pies.
Al ser analizado el pie debemos considerar a la persona como energía en proceso de desarrollo, teniendo en cuenta que la enfermedad y las piedras que puedan aparecer en nuestra vida no son más que oportunidades para crecer y evolucionar. Los pies al ser analizados nos mostrarán el nivel físico, mental y creativo, las tendencias del pasado del presente y del futuro.
Quienes recurren a nosotros para analizar sus pies, lo harán solo por curiosidad en ocasiones, otros, individuos que se hallan en encrucijadas a los que debemos mostrar y contar lo que manifiestan sus pies, zonas intensas y relevantes para tener en consideración en el momento de elegir. Nunca debemos tomar decisiones por otros. Recordemos que las causas por la que pasa una persona es solo de ella y también la oportunidad de revertir el rumbo.
Editado por Red Marcial

Entrevista con Morihei Ueshiba y Kisshomaru Ueshiba

2009-01-12T13:43:00.003-03:00

(Aiki News 18-21, 1976 )
A: Cuando era estudiante mi profesor de filosofía nos mostró la foto de un filósofo famoso, estoy sorprendido del parecido con usted, Sensei.
O-Sensei: Ya veo. A lo mejor debí haber entrado al campo de la filosofía. Mi lado espiritual está más enfatizado que mi lado físico.
B: ¿Podría hablar de los principios de Aikido? El público en general relaciona al Aikido con algo místico como el ninjutsu, puesto que usted Sensei, hace caer oponentes con la velocidad del relámpago y ha cargado objetos que pesan varios cientos de libras.
O-Sensei: Solo parece ser místico. En Aikido utilizamos completamente el poder del oponente, de tal forma que mientras más poder use el oponente, más fácil será para ti.

B: En ese sentido entonces, hay también aiki en judo, puesto que en judo te sincronizas con tu oponente. Si él jala, tu empujas; si él empuja, tu jalas. Lo mueves de acuerdo a este principio y le haces perder el balance para aplicar tu técnica.
O-Sensei: En Aikido, definitivamente no hay ataque. El atacar significa que el espíritu ya ha perdido. Nos debemos adherir al principio de no-resistencia absoluta, es decir, no nos oponemos al atacante. Así no hay oponente en Aikido. La victoria en Aikido es masakatsu agatsu (verdadera victoria, auto-victoria); como ganas sobre todos de acuerdo con la misión del cielo, posees fuerza absoluta.

B: ¿Esto significa ato no sen? (Este término se refiere a una respuesta tardía a un ataque.)
O-Sensei: Absolutamente no. No es cuestión de sensen no sen, o sen no sen. Si quisiera decirlo en palabras diría que controlas a tu oponente si intentar controlarlo. Es decir, el estado de continua victoria. No se trata de ganar o perder. En este sentido, no hay oponente en el Aikido. Aún si tu tienes un oponente, el se hace parte de ti, un compañero que solo controlas.
B: ¿Cuantas técnicas hay en el Aikido?
O-Sensei: Hay cerca de 3,000 técnicas básicas, y cada una de ellas tiene 16 variantes... por lo que hay varios miles. Dependiendo de la situación, puedes crear otras nuevas.
A: ¿Cuándo comenzó a estudiar artes marciales?
O-Sensei: Al rededor de los 14 o 15 años. Primero aprendí Tenshinyo-ryo Jiujitsu con Tokusaburo Tozawa Sensei, después Kito-ryu, Yagyu-ryu, Aioi-ryu, Shinkaga-ryu, todas ellas formas de jujutsu. Sin embargo, pensaba que en algún lugar debería haber una verdadera forma de budo. Intenté Hozoin-ryo sojitsu y kendo, pero todas esas artes se relacionan con formas de combate uno a uno por lo que no me satisfacían. Así que visité muchos lugares del país buscando el Camino y entrenando, pero todo en vano.
A: ¿Es este el entrenamiento ascético del guerrero?
O-Sensei: Si, la búsqueda del verdadero budo. Cuando solía ir a otras escuelas nunca retaba al sensei del dojo. El individuo a cargo de un dojo está agobiado por muchas cosas, por lo que es muy difícil que muestre sus verdaderas habilidades. Le daba mis respetos y aprendía de él. Si juzgaba que yo era superior, le daba mis respetos y regresaba a casa.
B: Entonces no aprendió Aikido desde el principio. ¿Cuándo surgió el Aikido?
O-Sensei: Como dije anteriormente, fui a muchos lugares buscando el verdadero budo. Cuando tenía cerca de 30 años, me establecí en Hokkaido. En cierta ocasión, cuando me encontraba en Hisada en Engaru, provincia de Kitami, conocí a cierto Sokaku Takeda Sensei del clan Aizu que me enseñó Daito-ryu jujutsu. Durante 30 días en lo que aprendí del él, sentí algo como una inspiración. Después, invité a este maestro a mi casa y junto con 15 o 16 de mis empleados me hice un estudiante buscando la esencia del budo.
B: ¿Descubrió el Aikido mientras aprendía Daito-ryu con Sokaku Takeda?
O-Sensei: No, sería más acertado decir que Takeda Sensei abrió mis ojos al budo.
A: ¿Entonces hubo circunstancias especiales al rededor de su descubrimiento del Aikido?
O-Sensei: Si. Sucedió de esta forma. Mi padre se puso críticamente enfermo en 1919. Pedí abandonar a Takeda Sensei y me dirigí a casa. En el camino me dijeron que si uno iba a Ayabe cercano Kyoto y dedicaba una oración entonces cualquier enfermedad podría curarse. Así que fui ahí y conocí a Onisaburo Deguchi. Después de esto, cuando llegue a casa, supe que mi padre ya esta muerto. Aun cuando solo había visto a Deguchi Sensei una sola vez, decidí moverme a Ayabe con mi familia y terminé quedándome ahí hasta el final del periodo Taisho (cerca de 1935). Si… en ese tiempo tenia cerca de 40 años. Un día cuando me estaba secando al lado de un poso, de repente, una cascada de cegadores destellos dorados bajaron del cielo envolviendo todo mi cuerpo. Inmediatamente mi cuerpo se hizo más y más grande, alcanzando el tamaño del todo el Universo. Inundado por esta experiencia me di cuenta que uno no debe pensar en ganar. La forma del budo debe ser amor. Uno debe vivir en el amor. Esto es Aikido y ésta es la forma antigua de la postura en kenjutsu. Después de esta realización me sentí jubiloso y no pude aguantar las lágrimas.
B: He oído una historia acerca de como se vio involucrado en un pelea con
cerca de 150 trabajadores.
O-Sensei: Lo estuve? Recuerdo… Deguchi Sensei fue a Mongolia en 1924 para llevar a cabo su meta de una gran comunidad Asiática de acuerdo con la política nacional. Lo acompañé es su búsqueda aun cuando se me pidió entrar en la armada. Viajamos por Mongolia y Manchuria. Mientras estábamos en este último, nos encontramos con un grupo de bandidos montados por lo que hubo una gran balacera. Regresé el fuego con una mauser y entonces procedí a correr en medio de los bandidos, atacándolos fieramente y dispersándolos. Conseguí escapar del peligro.
B: Ashihei Hino escribió una historia llamada "Oja no Za" en Shosetsu Shincho en la cual discute el periodo juvenil de Tenryu Saburo, el rebelde del mundo del Sumo, y su encuentro con el arte marcial de Aikido y su espíritu verdadero. ¿Esto lo incluye a usted Sensei?
O-Sensei: Si.
B: Entonces, ¿Quiere decir que estuvo asociado con Tenryu por algún periodo?
O-Sensei: Si, él estuvo en mi casa por cerca de tres meses.
B: ¿Fue esto en Manchuria?
O-Sensei: Si, lo conocí cuando estábamos haciendo las rondas después de la
celebración del décimo aniversario del establecimiento del gobierno en Manchuria.
Había un joven agradable en la fiesta y mucha gente lo animó con estos comentarios, "Este Sensei tiene una fuerza tremenda, ¿Qué tal si te pruebas con él?" Pregunté a alguien a mi lado quien era esta persona. Se me explicó que era el famoso Tenryu que había abandonado la asociación de luchadores de Sumo. Me presentaron con él y finalmente terminamos midiendo muestras fuerzas. Me senté y le dije a Tenryu, "Por favor intenta empujarme, empuja duro, no te detengas." Como conocía el secreto del Aikido, no me movió ni una pulgada. Aun Tenryu pareció sorprendido por esto. Y como resultado de la experiencia, él se hizo estudiante del Aikido. Él era una muy buena persona.
A: Sensei, ¿Ha estado también asociado con la marina?
O-Sensei: Si, por mucho tiempo. Iniciando cerca de 1927 o 28, por un periodo de cerca de 10 años fui profesor de tiempo parcial en la Academia Naval.
B: ¿Enseño a soldados en el tiempo que estuvo enseñando en la Academia Naval?
O-Sensei: He enseñado muy seguido para la milicia, empezando con la Academia Naval en 1927-28. En 1932 0 1933 inicié una clase de artes marciales en la Escuela Toyama para la armada. Entonces en 1941-42 enseñe Aikido a estudiantes de la Academia de la Policía Militar. También en una ocasión di una exhibición de Aikido por invitación del General Toshie Maeda, Superintendente de la Academia de la Armada.
B: Como estuvo involucrado en la enseñanza a soldados, deben haber muchos episodios con tipos rudos.
O-Sensei: Si. Hasta una vez me emboscaron
B: ¿Fue porque lo consideraban un maestro despótico?
O-Sensei: No, no fue eso. Fue para probar mi fortaleza. Fue en el tiempo que empezaba a enseñar Aikido a la policía militar. Una tarde mientras caminaba por los campos de entrenamiento, sentí que algo extraño sucedía, sentí que algo pasaba. De repente, de todas direcciones, de atrás de los arbustos y depresiones aparecieron muchos soldados que me rodearon. Empezaron a tirar golpes hacia mi con espadas y rifles de madera. Pero como estaba acostumbrado a este tipo de cosas no me inmuté para nada. Cuando intentaban golpearme giraba mi cuerpo hacia aquí y hacia allá y ellos caían fácilmente al tocarlos. Finalmente quedaron todos exhaustos. El mundo está lleno de sorpresas. El otro día encontré a uno de los hombres que me atacaron.
Soy consejero de la Policía Militar en la prefectura de Wakayama. Durante una reunión reciente, un individuo me reconoció por lo que se me acercó sonriendo. Después de platicar unos minutos, supe que él fue uno de los hombres que me atacaron ese día hace muchos años. Mientras se rascaba la cabeza me relató lo siguiente: "Estoy muy apenado del incidente. Ese día estuvimos discutiendo si el nuevo profesor de Aikido era o no realmente fuerte. Un grupo de nosotros, policías militares de sangre caliente, discutimos el tema y decidimos probar al nuevo maestro. Cerca de 30 hombres nos escondimos y esperamos. Nos sorprendió completamente que 30 hombre seguros de sí mismos no pudieron hacer nada contra su fortaleza."
C: ¿Hubo algún episodio de estos mientras estuvo en la Escuela Toyama?
O-Sensei: ¿Competencia de fuerza? Hubo un incidente, creo, antes del episodio con la policía militar. Algunos capitanes que enseñaban en la escuela Toyama me invitaron a probar mi fuerza contra ellos. Todos estaban orgullosos de sus habilidades, y decían cosas como estas: "Fui capaz de levantar tal-y-tal peso," o "Rompí un madero de tantas pulgadas de diámetro", Yo les expliqué, "No tengo tanta fuerza como ustedes, pero puedo hacer caer gente como ustedes con tan solo mi dedo meñique. Me apenaría tumbarlos, por lo que en su lugar hagamos esto." Extendí mi brazo derecho y puse la punta de mi dedo índice al final de un escritorio y los invité a ponerse sobre su estómago sobre mi brazo. Uno, dos, y entonces tres oficiales sobre mi brazo, para entonces todo tenían los ojos abiertos. Continué hasta tener seis hombres sobre mi brazo y entonces le pedí al oficial que estaba más cerca de mí que me diera un vaso de agua. Mientras bebía el agua con mi mano izquierda todos permanecieron callados e intercambiando miradas.
B: Además del Aikido, debe tener una fuerza física tremenda
O-Sensei: No realmente.
Kisshomaru UeshibA: Por supuesto que él posee fuerza, pero ésta debe ser descrita como el poder del ki, no como fuerza física. Hace algún tiempo, cuando fuimos a un nuevo asentamiento en el país, vimos a siete y ocho trabajadores intentando en vano levantar un enorme tocón de árbol. Mi padre los miró por un momento, pidiéndoles después que se alejaran porque él lo intentaría. Levantó el tocón fácilmente y se lo llevó lejos. Es totalmente inconcebible hacer tal tipo de cosas con mera fuerza física.
También está el incidente que involucra a cierto Mihamahiro.
B: ¿El mismo Mihamahiro de la Asociación de Luchadores de Sumo Takasago Beya?
O-Sensei: Si, él era de la provincia Kishu. Cuando estuve en Shingu in Wakayama,
Mihamahiro la estuvo haciendo bien en el Sumo. Tenía una fortaleza tremenda y podía levantar tres rieles que pesaban varios cientos de libras. Cuando supe que Mihamahiro estaba en el pueblo, lo invité a venir. Mientras platicábamos Mihamahiro dijo, "También he oído que usted Sensei, posee una gran fortaleza. ¿Porqué no probamos nuestras fuerzas?" "Está bien, te puedo controlar con tan solo mi dedo índice," le contesté. Entonces le permití que me empujara mientras estaba sentado. Este tipo capaz de levantar enormes pesos se hinchó y resopló pero no pudo moverme. Después de esto, redireccioné su fuerza alejándola de mí por lo que salió volando. Mientras caía lo presioné con mi dedo índice, y él permaneció totalmente inmovilizado.
Fue como si un adulto inmovilizara a un bebe. Después le sugerí que empujara contra mi frente. Sin embargo nuevamente no pudo moverme. Extendí mis piernas hacia delante, y balanceándome, levante mis piernas del piso mientras él seguía empujando. Quedo tan sorprendido que empezó a estudiar Aikido.
A: Cuando dice que presiona a una persona con un solo dedo, ¿presiona un punto vital?
O-Sensei: Dibujo un círculo alrededor de él. Su poder se encierra dentro de ese círculo. No importa que tan fuerte sea, no puede extender su poder fuera del círculo. Se vuelve impotente. Así, si presionas a tu oponente mientras estás fuera de su círculo, lo puedes controlar con tu dedo índice o tu dedo meñique. Esto es posible porque tu oponente se ha vuelto impotente.
B: Una vez más, es una cuestión de física. También en judo, cuando tiras a un oponente o lo controlas te pones en la misma posición. En judo, te mueves en varias direcciones e intentas poner a tu oponente en la misma posición.
B: ¿Cuál es una buena edad para empezar a entrenar Aikido?
Kisshomaru UeshibA: Puedes empezar a entrenar al rededor de los 7 u 8 años, aunque idealmente un entrenamiento serio debería comenzar por los 15 o 16 años. Físicamente hablando, el cuerpo se fortalece y los huesos se hacen más fuertes a esa edad. Además, el Aikido contiene muchos aspectos espirituales (por supuesto, también otras formas de budo), por lo que a esa edad uno comienza a adquirir un perspectiva del mundo y la naturaleza del budo. Por todo esto, yo diría que 15 o 16 años son una buena edad para iniciar el estudio del Aikido.
B: Comparado con judo, en Aikido hay pocas ocasiones donde uno agarra con su oponente. Así que no se requiere de mucha fortaleza física en Aikido. Por otro lado, puedes manejar a no solo un oponente sino a muchos oponentes al mismo tiempo. Esto es verdaderamente ideal como un budo. En este sentido, ¿hay muchos bravucones que han venido a estudiar Aikido?
Kisshomaru UeshibA: Por supuesto, este tipo de individuos se inscriben también, pero cuando este tipo de personas estudian Aikido con la intención de usarlo como un instrumento para pelear, no duran mucho. Budo no es como bailar o ver una película. Llueva o haya sol, debes practicar todo el tiempo durante toda tu vida si quieres progresar. En particular, el Aikido es como un entrenamiento espiritual utilizando una forma de budo. No puede ser cultivado como una herramienta por aquellos que lo quieren para pelear. También, aquellos inclinados hacia ese tipo de violencia cesan de comportarse de esa manera cuando aprenden Aikido.
B: Ya veo... Por medio de un entrenamiento constante dejan de comportarse
como bravucones.
O-Sensei: Como el aikido no es un bu (método marcial) de violencia sino un arte marcial de amor, no te comportas violentamente. Conviertes la violencia de tu oponente en una forma gentil. No se comportan más bravuconamente.
B: Ya veo. No es controlar violencia con violencia, sino transformar la violencia en amor.
B: El Aikido contiene muchos elementos espirituales. ¿Cuánto tomará el adquirir una compresión básica del Aikido iniciando desde el principio?
Kisshomaru UeshibA: Puesto que hay gente coordinada y no coordinada no puedo
hacer una afirmación general, pero cuando una persona practica cerca de tres meses podrá tener una idea de lo que es el Aikido. Aquellos que han completado tres meses de práctica podrán entrenar por seis meses. Si practicas seis meses, podrás continuar indefinidamente. Aquellos que tengan un interés superficial abandonaran antes de los tres meses.

Traducción por Ch. Leyes.

El botín de los vencidos

2009-01-09T11:38:00.001-03:00

Perdieron la guerra, pero ganaron amigos para siempre. Seis soldados 'rojos' se reúnen desde 1942
Por Natalia Junquera

Cedida por Jacinto Arévalo

Yo soy El Muerto", responde Enrique Manso, de 89 años, cuando le preguntan su nombre."¡Pero di por qué! ¡Explica por qué te llamamos así!", grita Pedro Macías, alias Piter, de 94. "¡Porque le olían muchísimo los pies! ¡A muerto!", se adelanta sin dejarle contestar.

Enrique arrastra el mote desde los 16 años, cuando le pusieron un fusil en la mano para que defendiera la sierra de Madrid del avance de las tropas franquistas con el resto de compañeros del Batallón Alpino. Es uno de los seis ex combatientes de la Guerra Civil que esta semana se reunieron en un café de la capital para "recontar las batallitas". Llevan haciéndolo desde 1942. Entonces tenían que reunirse de forma clandestina, pero eran muchos más, hasta 30. El Muerto, con 89 años, es el más joven de este grupo de supervivientes. El mayor es Piter, de 94. Ninguno de los seis aparenta su edad. Tampoco el encuentro parece el de un grupo de hombres que ha visto matar y morir, a veces, antes de cumplir los 18. Durante casi tres horas, los seis ancianos ríen como niños mientras recuerdan los únicos momentos de la guerra fratricida que se pueden repetir entre carcajadas.

"Por la noche insultábamos a los otros [los nacionales]. Ellos nos gritaban '¡Rooojos! ¡Hijos de la Pasionariaaaaa!', y nosotros, para fastidiar, les llamábamos lo mismo. A veces también les decíamos: 'Ayer estuve con tu novia. Es muy feaaaa!", recuerda Adolfo Ruiz, de 92 años. Acudió voluntario a alistarse en el Batallón Alpino cuando estalló la guerra. "Lo hice porque pensé que allí no tendría que pegar tiros y podría seguir esquiando. Era campeón de España".

En ese encuentro al que han sido fieles durante 66 años se lee otra historia de la Guerra Civil. La de la amistad que surge entre dos hombres malvestidos y hambrientos que acaban de recibir un fusil y temen tener que usarlo. La del miedo compartido que crea vínculos de lealtad para siempre. Las tres horas se van en recordar, entre risas, anécdotas cómicas, picantes y hasta alguna escatológica. Obedecen un pacto no escrito de no revivir los tramos más atroces de su vida, pero la crueldad de aquella guerra está presente en todos sus recuerdos, incluidos los que hoy prefieren recordar entre risas.

"Organizábamos encuentros con el enemigo. Ellos tenían tabaco de Canarias, y nosotros, papel de fumar de la fábrica de Alcoy, así que nos lo intercambiábamos. Incluso organizamos un partido de fútbol...", cuenta José Iturzaeta, de 90 años.

Le interrumpe Piter. "¡Ese partido lo organicé yo! Bajé a hablar con ellos [los nacionales] a La Granja y, cuando volví, el mando me quería fusilar por confraternizar con el enemigo. Ya habían escrito mi condena de muerte. Al final me libré porque otro mando intercedió...".

No utilizan apenas la palabra "enemigo". Eran apenas unos niños. Enrique tenía 16 años cuando le dieron un arma para defender un país en guerra. José, 17. Por eso, Piter pretendía jugar al fútbol "con los otros" para pasar el rato y Alfredo hacía bromas sobre la novia del soldado que no veía al otro lado, como si fuera un amigo del barrio.

"Una vez empezaron a dispararnos y uno de nosotros gritó: '¡Pero no dispares más, hombre, que le vas a dar a alguien!'. ¡Y pararon!", recuerda José. "Otras veces oías: '¡No me cago en tu padre porque seguro que es el mío!".

Sobre todo, recuerdan, tenían miedo al frío. "Hubo casos de congelaciones y de desorientación por ventiscas", cuenta José. "Estábamos a veintitantos bajo cero. Una vez se congeló un mulo. Uno que era matarife lo descuartizó y empezamos a comérnoslo como locos. Aquello nos supo a gloria. Comeríamos cada uno un kilo de carne. Pero, de repente, uno de nosotros empezó a llorar. Le dije 'Tú ¿por qué lloras, infeliz?'. Y me contestó: 'Lloro porque no puedo comer más. ¡Estoy lleno!".

Piter intenta enseguida restarle dramatismo. "Teníamos un complemento alimenticio por la altura: mantequilla y pan". José insiste: "Íbamos a Rascafría a comprar leche, y cuando volvíamos se había congelado y era una pasta fría".

Casi todos tenían madrinas de guerra que les escribían y les enviaban ropa. "Yo estaba enamorado de la mía. Se llamaba Lucía", asegura Adolfo. "Hace dos años vi su esquela en el periódico", añade emocionado. Esta vez es José el que trata de recuperar las risas: "Anda, pero si eras un picaflor...". Le ayudan sus compañeros: "Éste tenía un montón de novias. Le gustaban más las mujeres...".

Durante el tiempo que duró la guerra, y antes de que les dijeran que la habían perdido, que tiraran sus armas al río y huyeran como pudieran, los miembros del Batallón Alpino prepararon una gran ofensiva a La Granja y Segovia que nunca se llegó a ejecutar, sufrieron una emboscada en la que murieron dos compañeros y se enfrentaron en combate al ejército enemigo en el Puerto del Reventón en febrero de 1938. "Nos sorprendieron al amanecer", recuerda José. "Atacaron con artillería del 7,5 transportada por mulos a los que previamente, por la noche, habían calzado las patas con trapos para que no hicieran ruido". Piter añade: "Eran 20 por cada uno de nosotros. No teníamos nada que hacer". "Nos retiramos a Rascafría y nos bombardeó la aviación alemana e italiana. De 30, quedamos 15", recuerda José. "Teníamos fusiles de 1800 y una mala ametralladora", añade Adolfo.

Cristóbal Hidalgo, de 91 años, que se incorporó más tarde al Batallón Alpino, recuerda haber tenido entre las manos una metralleta Hotchkiss. Las balas que disparaba han aparecido en la trinchera excavada recientemente en Ciudad Universitaria por un equipo de estudiantes de historia y arqueología dirigido por el arqueólogo Alfredo Ruibal en un proyecto financiado por la Universidad Complutense.

Los hallazgos del equipo de Ruibal dan fe de lo terriblemente inferior que era aquel ejército. "Hemos encontrado proyectiles del último tercio del siglo XIX. Los republicanos disparaban con excedentes militares de la Primera Guerra Mundial. También encontramos casquillos de 1916, y unas balas italianas muy raras, llamadas Vetterli, que corresponden a unos fusiles antiquísimos, muy poco fiables. Los había vendido Rusia. Parece que a los republicanos se les acabó esa munición y tuvieron que tirar los fusiles porque ya no había con qué dispararlos. También han aparecido trozos de granada rusa justo al lado de la trinchera, cartuchos de caza, porque al principio salieron con las armas que tenían en casa, e incluso un proyectil del tipo de fusil que se utilizó en la conquista del Oeste de EE UU", explicó Alfredo Ruibal.Bajo la tierra han quedado muchas pistas con las que los historiadores tratan de reconstruir la vida de los hombres que permanecieron atrapados durante cuatro años en aquella trinchera de 30 metros de longitud. Setenta años después aún se ven sus huellas: las marcas de los sacos terreros, los restos de una pequeña fogata que los republicanos utilizaban para calentarse y cocinar, los zapatos que llevaban -"eran muy humildes, sólo hemos encontrado una bota militar"-, la estrella roja de la boina de un miliciano, una lata de comida - "que abrieron con una bayoneta porque aún se ven las marcas...- y dos medallitas religiosas -"quizá el hallazgo más emotivo, porque demuestra que en las trincheras de guerra hasta los más ateos terminan creyendo en Dios".

Aunque lo peor para Pedro Macías, Enrique Manso, José Iturzaeta, Adolfo Ruiz, Cristóbal Hidalgo y Antonio Sánchez, que apenas interviene porque ya no se lo permite el oído, quizá vino después de la guerra. De eso apenas hablan. Pese a todo, Piter también es capaz de recordar con ironía ocho años de prisión en Carabanchel. "Me obligaron a trabajar para levantar la cárcel. ¡El pájaro construyó su propia jaula!". -
Fuente:ElPais.com

Cómo aprender a ser más feliz

2009-01-07T12:05:00.002-03:00

La vida cambia cuando cambian nuestros pensamientos
¿Buena suerte? decimos que hemos tenido buena suerte, pero no es asi; ¡Es pensamiento positivo! Porque el pensamiento positivo atrae lo que piensas y cuando le añades el poder de la palabra y lo acompañas con el sentimiento, consigues casi siepre loque te propones.
Un ejemplo de enfocar la vida en negativo:
Frases como estas....
"Mi vida es un desastre.
Nada me sale bien.
Esto siempre me pasa a mi.
Ya lo arruine todo.
Nada va a resultar .
Es inútil esforzarse."
son las que determinan en muchas personas su forma de comportarse e incluso su forma de encarar los problemas. Son personas derrotistas...
Pero incluso cuando les va bien la vida, acaban pensando:
"Esta racha de buena suerte durará poco. La felicidad no es para siempre. Me gustaría que todo siempre saliera bien, pero es imposible."
En cambio la gente de pensamiento positivo, con metas de triunfar y salir adelante va por la vida con frases muy diferentes:
"Todo va a salir bien . Nada es imposible. Tengo fe que todo saldrá a mi favor.La buena suerte siempre me acompaña. Hay que tener confianza.Hay que esforzarse."
Y si algo malo les sucede, la gente positiva no se derrota por el contrario su discurso es de esperanza y entonces se dicen :
"No hay mal que por bien no venga. Siempre hay que buscar el lado bueno de las cosas. La próxima vez todo va a estar mejor.Pase lo que pase hay que salir adelante."

Las personas negativas ven los hechos malos como a una película, se miran a sí mismos como los perdedores, los derrotados, los últimos, las víctimas mientras que la gente positiva se enfoca se miran como luchadores, emprendedores, dueños de su destino,creadores continuos de su propia película. Eso es lo importante, cambiar la visión de la vida.Pero...¿Porqué ser positivo?
El primer motivo es la salud física y mental.
Se ha demostrado en diversos estudios que un minuto entreteniendo un pensamiento negativo deja el sistema inmunitario en una situación delicada durante horas. El distrés esa sensación de agobio permanente, produce cambios muy sorprendentes en el funcionamiento del cerebro y en el sistema hormonal. Tiene la capacidad de lesionar neuronas de la memoria y del aprendizaje localizadas en el hipocampo. Y afecta a nuestra capacidad intelectual porque deja sin riego sanguíneo aquellas zonas del cerebro más necesarias para tomar decisiones adecuadas.
Las personas más irritables tienen mayor propensión a padecer problemas cardiacos y otras dolencias. No deje que una percepción negativa de la vida le produzca a medio y largo plazo problemas en su salud y su calidad de vida. Si desea mejorar su salud, vivir más años, acostúmbrese a pensar en positivo.

Su familia, su pareja, sus hijos.... Las personas que más le quieren son las que se resignan a comprenderle y a padecer su mal humor, recelos, descalificaciones, críticas... Corre el riesgo de transmitir una educación negativa a sus hijos, con todo lo que eso conllevara para su futura integración social y laboral. Corre el riesgo de debilitar los lazos que le unen a su pareja y el entusiasmo e ilusión que siempre hay que potenciar. Si quiere una familia feliz, trate de pensar en positivo, le ayudará mucho.
Su trabajo: Un pensamiento negativo afecta a nuestra capacidad intelectual. Es mucho más difícil para las personas con pensamientos negativos prosperar en su trabajo. Incluso aquellas con mayor capacidad intelectual y brillantez ven sus posibilidades mermadas por el recelo que genera su negatividad. Mientras que personas con menores méritos van escalando creando de forma - a veces oportunista-, las personas sumidas en planteamientos negativos acentúan su aislamiento y su falta de popularidad y apoyos en su entorno laboral. La empresa moderna y competitiva valora especialmente el líder, caracterizado por su capacidad de afrontar situaciones complejas y difíciles con planteamientos positivos. Si desea prosperar, debe profundizar en pensar positivamente.
Su entorno social. Una gran parte de nuestras vidas se desarrolla con nuestros amigos, en nuestras comunidades de vecinos, nuestros círculos sociales... Las personas con pensamientos negativos van desarrollando una actitud antisocial que hace cada vez más difícil su integración y aceptación. Sus críticas van aislándole hasta dejar reducido su círculo a un estrecho número de personas, resignadas a aceptar sus planteamientos negativos.
Usted mismo. Vivirá una vez esta vida. Quizás nuestro mundo no sea todo lo perfecto que debiera ser. Pero, sin duda, ser positivo contribuye a hacerlo mucho más llevadero. Pensar en positivo facilitará las relaciones con los demás, hará más feliz a su familia, mejorará su salud, le hará sentirse mucho mejor, incluso siendo consciente de las peores situaciones a las que tenga que enfrentarse...
¿le parecen pocas razones para intentarlo? ¿se anima a cambiarlos?
La energía sigue al pensamiento: Comprender como funciona sus pensamientos
Pensar es la función que la naturaleza nos ha entregado. La mente nos hace humanos, es el poder más grande que tenemos. El estado de nuestros pensamientos determina nuestra vida y la vida cambia cuando cambian nuestros pensamientos. No es necesario saber que la mente es un poder, que funciona en positivo o en negativo, de todas maneras funciona, ya sea para bien o para mal. Si la vida que vives no te gusta, cambia tu forma de pensar. La energía sigue al pensamiento. Revisa tus creencias, tus ideas. Si sales a buscar trabajo pensando que no lo vas a conseguir, y dices: No consigo trabajo, haces un decreto, la vida te complace y no lo consigues porque la palabra tiene el poder de hacer que el pensamiento se manifieste. ¿Buena suerte? No; es pensamiento positivo. Porque el pensamiento positivo atrae lo que piensas y cuando le añades el poder de la palabra y lo acompañas con el sentimiento, le das el ejecútese.
La palabra positiva
Con la palabra creas los ambientes en donde habitas y habitan los tuyos. Por no reconocer este poder muchos arrojan palabras a diestra y siniestra como fósforos encendidos provocando incendios en el hogar, en el trabajo, entre los amigos. ¡Cuántas tragedias, rupturas, crisis provocadas por palabras negativas dichas en el momento inapropiado! Vigila tus pensamientos, escucha tu palabra. La palabra positiva te retroalimenta y hace que te reconozcas. Un pensamiento en bien de los demás se convierte en una fuerza de luz que te guía por la vida. Nunca maldigas porque la energía negativa que generas llena tu ambiente de códigos energéticos negativos que atraen a tu vida y circunstancias desgracias, tragedias, y sí; mala suerte. Bendice, porque la bendición une lo bendecido con las esferas superiores de la conciencia y atraes a tu vida todo lo bello, lo bueno y lo verdadero.
Somos responsables por nuestros pensamientos
Los pensamientos son como rayos que parten del pensador y van a otras zonas e influyen en otras personas. Somos responsables por el bien o por el mal que ocasionan. Todos los días observa el estado de tus pensamientos y tus sentimientos. No salgas a la calle sin antes revisarte. Aparta los pensamientos negativos, atrae los pensamientos positivos, piensa en hacer el bien y da gracias por la vida. ¡Si quieres cambiar el mundo que tienes, piensa el mundo que quieres!
Métodos e ideas para pensar en positivo: ponte a trabajar para cambiar
Conoce las ideas, técnicas y métodos para fomentar una forma de pensar positivamente desde el primer día. Debes recordar algunas ideas y tecnicas aponer en marcha cuando hablamos de la autoestima en su capitulo correspondiente (pincha a continuación http://ayuda-psicologia.blogspot.com/2007/05/la-autoestima-la-mejor-forma-de.html ) Te recomendamos que las apliques desde este primer momento y dejes un objetivo para practicarlo cada día.
Una fórmula de urgencia: el pensamiento opuesto. Robin S. Sharma en su conocido bestseller El monje que vendió su ferrari nos da un método que puede llegar a ser muy efectivo. Lo denomina "Pensamiento opuesto". Tu mente sólo puede pensar en una cosa cada vez. Es imposible pensar dos cosas al mismo tiempo. Si te viene a la mente un pensamiento negativo. Piensa lo opuesto, lo contrario. Tómalo como un ejercicio mental, aunque te parezca absurdo o simplista. Si estás poniendo verde a un compañero de trabajo, piensa que lo estás poniendo por las nubes. Si te estás haciendo una autocrítica feroz, autoalábate. En este "ejercicio mental" quizás descubras que aunque creas llevar razón en muchos de tus pensamientos negativos, quizás no seas justo e infravalores aspectos positivos o razones que pueden justificar que las cosas no sean como a ti te gustan. Sobre todo empezarás a darte cuenta de que te sientes mejor en muchos de tus pensamientos si no te martirizas continuamente con ellos. Destrúyelos, acaba con ellos. No permitas que se cuele en tu mente ni un solo pensamiento negativo. Es tu primer reto. Tu "gimnasia mental" de cada día: el pensamiento opuesto.
Poner un plazo para practicarlo. La formación de hábitos en una persona es fundamental. No bastará con aplicar este método durante un par de días. Proponte un mínimo de cuatro semanas/un mes para hacer este ejercicio mental. La técnica del pensamiento opuesto es útil para librar a la mente de las preocupaciones e influencias negativas si logramos convertirla en un hábito. El control mental y la toma de conciencia de la gran cantidad de pensamientos negativos que podemos llegar a tener es un gran primer paso.
Un objetivo para cada día. Este primer paso tiene que conducir a algo más. Cambiar nuestra actitud ante la vida. Profundizar en las razones y causas que nos han llevado a la escalada de pensamientos negativos y ser muy activo en aplicar soluciones. Te proponemos que cada día apliques una idea de este tipo, te centres en un objetivo que te permita ser feliz. Debes encontrar un objetivo para cada día. Intenta cambiar en lo siguiente:
Dejar de criticar a los demás
¿Te crees perfecto?. Enhorabuena. Ya tiene una muy buena razón para ser generoso con los demás -a los que la naturaleza no les han dotado de tanta perfección-.
No eres perfecto... pues un poco de humildad y comprensión hacia los demás... ¡los humanos no somos perfectos!. ¡deja de criticar y sé comprensivo! Ponte siempre en el lugar del otro. Hable usted de sus propios errores antes de criticar al prójimo. Cuando llame la atención a su hijo por algo, piense en lo que hacía usted a su edad. Comience diciéndole: "Yo también a tu edad hacia lo mismo, incluso peor que tú...". Es muy sabio aplicar el dicho "Antes de que digan, digas", esto es, nos indica que es mejor adelantarse a los demás en explicar los defectos propios.
Reír: La sonrisa es una señal social de gran valor. Si lo hace usted con sinceridad, como muestra de agradecimiento sincero en sus relaciones personales desencadenará un cadena de actitudes positivas. Haga la prueba, sonría en el momento adecuado, le devolverán la sonrisa. Se creará un clima más positivo. No diga "gracias" como quien tira un papel a la papelera. Diga "gracias" y sonría. Su imagen cambiará a los ojos de muchas personas.
A muchas personas se les ilumina su rostro cuando esbozan una sonrisa. Antes de discutir un problema de trabajo con un compañero. Tómese unos segundos. Trate de sonreír, pregunte por su familia, recuérdele algún episodio entrañable para ambos. Busque motivos para sonreír. Seguro que los tiene. Comparta generosamente algo que no le cuesta nada: la alegría de vivir cada día, de estar vivos. Mejorará su relación social, le prevendrá de la tentación de criticar.
Los beneficios de la risa son varios:
* Le levantará el ánimo
* Reducirá riesgos de enfermedades
* Creará un ambiente familiar mucho más feliz
* Mejorará las relaciones laborales
* Será su mejor tarjeta de presentación. Su certificado ante los demás de equilibrio personal, bienestar y felicidad.
* Contribuirá a equilibrar su pensamiento, con toques de sano humor
Perdonar: A veces creemos que perdonar a los que llamamos nuestros "enemigos" es un acto de generosidad. Más bien es lo contrario. Perdonar es una actitud egoísta, es absolutamente decisiva para nuestra salud física y mental. No es inteligente, ni sano cargar con un enemigo a tu espalda.El estatus de "enemigo" le dará muchas oportunidades en tu mente. Aparecerá en momento inoportunos, en tu hogar, en tu familia, en tu trabajo, en tus sueños... Fomentará multitud de pensamientos negativos que se recrearán en tu mente: venganza, envidia, rencor...
Olvídalo, perdónalo. Sé feliz, deja que tu vida transcurra positivamente la margen de pensamientos mezquinos que no deben tener cabida en tu mente. No tengas enemigos.Practica el perdón. Hay que empezar a trabajarlo poco a poco. Piensa en el problema. Practica la empatía. La empatía es el esfuerzo que realizamos para reconocer y comprender los sentimientos y actitudes de las personas, así como las circunstancias que los afectan en un momento determinado. Es ver con los ojos de la otra persona el problema. Este será un gran paso en el arte de perdonar. Perdonar es de sabios.
Dominar la vida. No permitas que la vida que domine a ti. Has dado un paso de gigante al decidir controlar tu mente. Alejar los pensamientos negativos y empezar a pensar en positivo. Pero debemos dar más pasos de forma que seas dueño de tus decisiones, de tu tiempo, de las cosas que creas importantes y todo ello te haga más fácil pensar en positivo. He aquí algunos consejos que pueden ayudarte:
-Establece tus objetivos y prioridades
-Planifica tu tiempo y trata de ajustarte a él
-Cultiva la autodisciplina
-Deja tiempo para el descanso y la reflexión
-No dudes en combatir el estrés.
-En las empresas suele decirse que "lo urgente impide ocuparse de lo importante". Mal asunto. Decenas de temas de hábiles colaboradores o compañeros, proveedores, clientes que se cuelan en tu agenda diaria comentándole a tus mar cercanos que tratar ese tema es "urgentísimo". Mientras lo importante -y quizás mucho más urgentes- queda relegado día tras día-. Punto final. Marca tú los tiempos y las prioridades.
-Establece con claridad aquello que es importante. En tu trabajo y en tu familia. Dedícale tiempo y medios.
La energía mental: Desde primera hora de la mañana (y seguroque tambien durante la noche si esta es nuestra actvidad diaria), desde que nos hemos despertado, nuestra mente ha estado ocupada "cultivando" pensamientos que la agotan, "premiando" las preocupaciones, fomentando el pensamiento negativo sobre terceros y sobre uno mismo. En pocas palabras: desperdiciamos nuestra energía mental. Recordemos que para tener energía mental debemos prácticar la técnica de "pensamientos opuestos" a pensamientos negativos. También tomar la rienda de nuestros impulsos emocionales a través del control y desarrollo de nuestra inteligencia emocional.
La fórmula que tenemos que seguir es la siguiente:
AUTOCONTROL EMOCIONES + AUTOMOTIVACIÓN PERSONAL +EMPATÍA =
= Control de nuestros impulsos emocionales=+ ENERGÍA MENTAL
La energía mental se cultiva. Prueba a cultivar tu energía mental y observarás que tu mente se hace cada vez más fuerte y equilibrada, más despierta e inteligente.
Inteligencia emocional (ver capítulo) Y pinchar a continuación http://ayuda-psicologia.blogspot.com/2006/12/la-inteligencia-emocional.html
Mejorar nuestra actitud para mejorar nuestras hormonas: mensajes positivos para que su "química hormonal" le lleve a:
-No ser desconfiado de los demás "por naturaleza".
-Evitar la tendencia a criticar sistemáticamente.
-Fomentar una clima agradable en torno a las personas con las que convive
-Hacer gala de valores como la tolerancia, el respeto, el agradecimiento...
-Desarrollar al empatía.
-Reír y disfrutar de la vida.
Mejorar las relaciones con los demás: Practica LA EMPATÍA. Empatía significa ponerse en lugar del otro, intentar comprender su punto de vista desde su posición. Si hemos ya realizado con éxito nuestro objetivo de Dejar de criticar, podemos dar un paso más y practica la empatía. Sé generoso, piensa que probablemente tú, con una influencia familiar, educacional, laboral, social, etc. -incluso genética- podrías ser mucho peor que otro... Por eso, merece la pena meterse en la * piel de los demás. Quien lo hace encuentra gente interesantísima en los lugares menos esperados, entre las gentes con menos posición social, menos "trinfadores". Si le damos una oportunidad a todas esas gentes, no estamos dando una oportunidad a nosotros mismos. Estamo haciéndonos mucho más fuertes.
Siembra positividad en los demás ¿Cómo? Intenta encontrar el lado positivo de cada persona. Existe. Incluso en las más negativas. Si siembras positividad en tu entorno, ellos te devolveran también mensajes cada vez más positivos. El ambiente negativo, volverá a ser progresivamente positivo... Intenta descubrir el lado bueno de las cosas. Preservera en ver las cosas buenas de la gente e intenta comprender y ser generoso con sus cosas menos buenas. Intenta actuar positivamente en pequeños detalles de la vida diaria en tu relación con los demás
Mejorar la salud:Lleva una vida saludable. No fumes, no abuses del alcohol. Si fumas o bebes aunque sea de forma ocasional ahí tienes un reto que mejorará tu salud, tu autoestima, capacidad de control, fuerza de voluntad. Algo que podrá mejorar tu salud y ayudarte a ti mismo en tu objetivo de pensar positivamente. Haz ejercicio regularmente. Te ayudará a ser otra persona. Si logras hacer ejercicio regularmente habrás ayudado a tu cerebro a pensar de forma positiva. Muchas de las reacciones químicas que tienen lugar en el cerebro y que explican el actuar positivamente en las personas tienen que ver con las actitudes que se desarrollan con el ejercicio continuado y con lograr una buena forma física, un buen riego sanguíneo, etc. Planifica una actividad física acorde con tu edad, desde andar hasta ejercicios especializados (yoga, pilates, etc.). Cuida la alimentación. Eres lo que comes. Si cuidas tu alimentación habrás dado un gran paso. Lee sobre alimentación y salud. Aprende sobre las propiedades de alimentos. Sigue una alimentación variada y equilibrada y sujeta a las exigencias de tu estado de salud. Y...Vigila el sobrepeso.
Diez Consejos para pensar en positivo y cambiar tu vida
La forma de pensar es clave. Cómo piensas es determinante. Al respecto, "pensar positivamente en cada momento da una ventaja fundamental. Al respecto se deben visualizar éxitos no fracasos. Se debe evitar gente negativa y ambientes negativos. Eres lo que piensas.
Decide tus propios sueños y objetivos. Sé concreto a la hora de fijar tus objetivos. Por ejemplo no digas "me gustaría empezar a hacer ejercicio este mes" sino "voy a empezar a hacer ejercicio este mes". Haz un plan meticuloso y cúmplelo.
Pasa a la acción. Los objetivos por sí solos no tienen sentido sino se pasa a la acción para hacerlos realidad. Simplemente ponte a ejecutarlos sin vacilar. En el ejemplo anterior: Compra tu ropa de deporte, apúntate al gimnasio y controla el rendimiento creciente de tus dos primeras semanas..
Nunca dejes de aprender. Nunca pares de aprender, Toma clases, lee libros, participa en grupos, adquiere nuevas habilidades continuamente. .
Sé persistente y trabaja duro. Alguna vez habrás oído la expresión "el camino del éxito es una maratón, no un sprint". Mantén tu objetivo, lucha por él y trabaja duro de forma persistente. No te rindas.
Aprende a analizar los detalles. Obtén todos los hechos, pide todos los datos, todas la variables claves. Esto te ayudará a tomar las decisiones más sabias. Aprende de tus errores, pero no dejes que te batan.
Centra tu tiempo y dinero. Cuando creas en algo, pon toda tu atención y energía en ello. No dejes que la gente te distraiga.
No temas ser innovador. Sé diferente, intenta ser innovador. El mundo se mueve continuamente, progresando. No pares tu mundo. Ten ideas propias sobre lo que tiene éxito idea. No sigas la multitud.
Comunícate con la gente de forma efectiva. Una persona no es una isla. Comunica tus pensamientos y tus deseos de forma sincera. Anima a terceros a comunicarte de forma sincera contigo. Practica el entendimiento y la motivación con la gente.
Actúa con honradez. Toma la responsabilidad de lo que haces. Nunca hagas trampas o mientas. Cuando hagas una promesa manténla. Cuando cometas un error admítelo.
Pica aqui para ver un bonito video
Fuente:Psicología:Ayuda a las personas

IKKYO

2009-01-05T14:09:00.002-03:00

Ikkyo, nikyo, sankyo, yonkyo y gokyo son los principios del Aikido. Son las técnicas de luxación e inmovilización que se utilizan en nuestro arsenal técnico.
Ahora bien, ¿Qué milagro de la ciencia consigue que se pueda dominar a un ser humano mucho más grande simplemente con su brazo?
Evidentemente, lo de simple es pura retórica, pues todos sabemos que el ikkyo es una de las técnicas más complicadas. Así pues, nos centraremos en el inicio del movimiento del primer principio.
Realizaremos una pequeña introducción anatómica que nos abrirá los ojos al respecto de esta técnica.
Sea un hombro, éste está compuesto por cuatro articulaciones, todas ellas dependientes entre si, a saber:
Esterno-clavicular, acromio-clavicular, húmero-cubital y escápulo-torácica, esta última no es fisiológicamente una
articulación, pero a nivel funcional si.

Todas estas articulaciones se encuentran en íntima relación, supeditándose los moviemientos de unas a las otras, es por ello que la lesión de una de ellas imposibilita el movimiento de las otras.

En la realización del Ikkyo, tras la ruptura del agarre o la recepción del atemi, se realiza una rotación interna del húmero sobre la escápula, esto es, se "mete hacia adentro el hombro y se empuja el brazo contra el uke". En este momento, si nuestro centro está bien situado y los pasos anteriores son correctos, utilizaremos el húmero del uke como una palanca, cosa que potencia nuestra fuerza hasta límites infinitos.

Efectuado este movimiento, lo que sucede en el hombro del uke es la puesta en tensión de una serie de ligamentos internos de la articulación escápulo-humeral, concretamente los ligamentos gleno-humerales anteriores. (Llamaremos glena a la estructura anatómica de la escápula donde se aloja el húmero.)

Cuando la tensión de estos ligamentos es excesiva, para evitar una luxación del húmero, la escápula se desliza sobre el tórax, descendiendo el hombro del uke, lo que provoca el descenso de todo su cuerpo.

En este momento, buscamos el espacio donde no hay apoyo y hacemos descender a nuestro pobre uke, siempre controlándole el brazo, pues la rotación que le imprimimos a su brazo es la que le mantiene el hombro bajo.

Y éste es todo el misterio del Ikkyo, bueno, de la primera parte de la técnica. La colocación del centro y el momento de la entrada son tanto o más importantes que lo anteriormente descrito.

Seminario de verano

2009-01-02T12:32:00.003-03:00

" SEMINARIO SABADO 31 DE ENERO 2009, DESDE LAS 16,00 A LAS 19,00 HORAS, ESTAN TODOS CORDIALMENTE INVITADOS, personas que se inscriban con anticipacion recibiran certificado de participación CONSULTAS AL FONO 823 28 91. Valor $ 3.500."

Aikido y Agricultura

2008-12-30T11:52:00.001-03:00

Quizás de pocos es sabido o reconocido que la agricultura era un punto muy importante en la vida de Morihei, el cual ponía en práctica su visión de unión a la Naturaleza sacralizando la tierra y trabajándola a la vez, como si fuera él mismo, es decir, como un acto de misogi. Pocas referencias explícitas, por no decir ninguna, existen al respecto de la agricultura y Morihei, pero por suerte, existe otro magnífico Japonés que ha revolucionado el mundo de la agricultura "natural" devolviéndole su dimensión libertadora y sacralizada. Un libro en especial "La senda natural del cultivo" entrega hojas y hojas de inspiración y aliento en el cual siento unas conexiones muy profundas y en muchos casos con las palabras de Morihei y con la idea de Kannagara. Este hombre se llama Masanobu Fukuoka, y es conocido como "el agricultor del No-Hacer". Personalmente invito a todo aquel que se sienta atraido a hacer una lectura de este magnífico libro y a lanzarse a una práctica agraria en busca de sí mismos y de la dimension sagrada de la naturaleza. Aquí os transcribo un pequeño e inspirador párrafo:
"... Cuando el espíritu humano y la vida humana se mezclan con el orden natural y el Hombre se entrega al servicio de la Naturaleza, vive libremente como parte integrante que es del Mundo Natural, subsistiendo en su munificencia sin tener que recurrir a esfuerzos concienzudamente diseñados. Este tipo de cultivo al cual he bautizado con el nombre de Cultivo Natural Mahayana es el que se realiza cuando el Hombre está unido a la Naturaleza, porque esa es la forma de cultivo que trasciende al tiempo y al espacio y alcanza el cenit de la comprensión y de la sabiduría.
Esta relación entre el Hombre y Naturaleza es como un matrimonio ideal en el que los esposos, reunidos, llevan a cabo una vida perfecta sin pedir nada, dando y recibiendo todo uno del otro. El Cultivo Mahayana es la verdadera encarnación de a vida en sintonía con la Naturaleza. Aquellos hombres que viven una vida así son ermitaños y sabios."
Fuente:Kohai Mu, Aiki O'Kami

Indra Devi

2008-12-29T17:46:00.002-03:00

Mataji Indra Devi, conocida en las Américas como la primera dama del yoga, nació en Rusia el 12 de Mayo de 1899.
Su madre perteneció a la nobleza rusa y su padre era de origen sueco. Desde muy joven, Eugenie Peterson, se sentía atraída por la India, por su cultura y su espiritualidad.En 1920, durante la guerra civil, ella y su madre, salieron de Rusia para establecerse en Alemania, donde Eugenie entró a formar parte de un famoso teatro ruso. En calidad de estrella del mismo, visitó la mayoría de las capitales europeas. Su gran sueño, el de viajar a la India, se realizó en 1927. Allí vivió durante doce años; primero como visitante, luego como esposa de un diplomático extranjero y finalmente como estudiante de yoga. Indra Devi, como se la llamó más tarde, comenzó su entrenamiento de yoga después de haber sido curada por medios yóguicos de una dolencia del corazón que le había aquejado durante cuatro años.Durante su estadía en la India, la entonces Señora Strakaty hizo muchas cosas no convencionales, desde aparecer como personaje principal de la película india hasta mantener una estrecha amistad con Pandit Nehru y otros luchadores por la libertad de la India.También conoció personalmente a Mahatma Gandhi, y al gran poeta Rabindranath Tagore entre otros; se caracterizaba por sentirse feliz y a gusto tanto en un palacio de Maharaja como en la morada de un pobre. Su marido fue transferido a China y, estando ya en Shangai, Indra Devi, siguiendo el deseo de su maestro, Sri Krishnamacharya, abrió una escuela de yoga, la primera en China, en febrero de 1939. A raíz de sus recitales en el teatro, Indra Devi también adquirió fama como intérprete de danzas de los templos hindúes que había aprendido en Bombay.Una vez concluida la primera guerra mundial, Indra Devi volvió a la India para seguir sus estudios personales de yoga avanzado en los Himalayas. Allí, en las alturas del palacio de montaña del Marajá de Theri, ella escribió su primer libro: "Yoga", con prólogo del Dr.G.V.Deshmukh, publicado en 1948. Indra Devi comenzó a dar clases y conferencias sobre el tema, llegando a ser conocida como la primera occidental que enseñaba yoga en la India. Un año más tarde, a fines de 1946, fue llamada a Shangai para disponer de sus bienes. Para entonces, su esposo había regresado a Europa donde falleció. En lugar de regresar a la India, como lo había planeado, Indra Devi se subió a un barco rumbo a California, donde llegó en enero de 1947.
Pronto comenzó a dar clases y conferencias de yoga en Hollywood, contando entre sus estudiantes a Ramón Navarro, Jennifer Jones, Greta Garbo, Robert Ryan y Gloria Swanson, a quien dedicó su libro "Yoga for americans" (Editado aquí como "Yoga para todos").
Otros dos libros, "Por siempre joven, por siempre sano", y "Renueve su vida practicando yoga" fueron también publicados por Prentice Hall en Nueva York. Todos llegaron muy pronto a ser best sellers y se vendieron en 29 países siendo traducidos a 10 idiomas diferentes.En 1953 se casó con el Dr.Sigfrid Knauer, un distinguido médico y raro humanista, quien ayudó mucho a su esposa en su trabajo, ya que ella estaba sumamente ocupada en dar clases, conferencias, programas de televisión y de radio, así como conferencias de prensa en Estados Unidos y México. Después de obtener la ciudadanía americana, fue cuando legalizó el nombre de Indra Devi; ella viajó a la India donde su libro traducido al hindú llegó a ser conocido en todo el país y hasta llegó a ganar un premio del gobierno por el mejor libro de "no ficción". En 1960, Mataji apareció en los grandes titulares internacionales al presentar el yoga a funcionarios del Kremlin, en Moscú, durante una conferencia arreglada por el embajador de la India, el Sr. K.P.S.Menon al explicar a Kosigin, Gromyko, Mikoyan y otros el verdadero significado del yoga y sus beneficios, Mataji fue la responsable del levantamiento de la prohibición que pesaba sobre esta antigua ciencia india.Fue aclamada por la prensa extranjera como la "mujer que introdujo el yoga en el Kremlin". Al año siguiente su esposo compró una hermosa estancia en Tecate, México, cerca de la frontera con California. Allí estableció un centro internacional de adiestramiento para maestros de yoga. En 1966 viajó nuevamente a la India y a Vietnam con el fin de conducir meditaciones sobre la luz. Durante esta estancia en su patria espiritual, conoció a Sathya Sai Baba, adorado por millones de personas en todo el mundo como avatar de esta era. Viviendo en Tecate, efectuó 24 viajes a la India hasta que en 1977 se mudó nuevamente a este país, desde donde viajó para dar conferencias a las Tres Américas. El gobierno de San Salvador, la invitó para introducir yoga en las escuelas del país. Es importante destacar que es la primera vez que un gobierno comprende el inmenso y beneficioso valor del yoga para la formación completa, total e integral de la juventud. Mataji Indra Devi vino a la Argentina por primera vez en 1982. En 1985 se radica definitivamente en la Argentina comenzando una amplia tarea de difusión del yoga clásico, dando conferencias y seminarios en distintas ciudades de la Argentina, en Brasil, Uruguay, Paraguay, Chile, México en América, y España y Alemania en Europa.En noviembre de 1987, participa en el Primer Congreso latinoamericano de yoga realizado en Montevideo, Uruguay, y es nombrada presidenta honoraria de la Confederación Latinoamericana de Federaciones Nacionales de Yoga. En junio de 1988 creó la "Fundación Indra Devi, Yoga, Arte y Ciencia de Vida"; a través de la misma se organiza el I II y III Encuentro de Instructores de yoga (abril de 1988/1989/1990) contando con la participación de Profesores Argentinos, Americanos y Europeos. Mataji Indra Devi asistió como invitada especial al Congreso de Zinal 1988/1989/1990 organizado por la Unión Europea de Federaciones Nacionales de yoga; su concurrencia contó con el auspicio del Ministerio de Relaciones Exteriores y Culto de la República Argentina. En octubre de 1988 participa en el Congreso Mundial realizado en Uruguay y organizado por la Confederación y Unión Latinoamericana de Federaciones Nacionales de Yoga (C.U.L.F.N.Y). En julio de 1989 fue nombrada presidenta honorífica del Congreso Mundial realizado en Sao Pablo, Brasil, organizado por C.U.L.F.N.Y. y ha sido invitada especialmente a participar en la 5ta Conferencia Internacional a realizarse en California en el mes de febrero de 1990 organizado por Unity in Yoga. En enero de 1989 visitó a su Maestro Sri Krishnamacharya que cumplía 100 años. En febrero visitó México dando conferencias y retiro espiritual en Cuernavaca.En Marzo y Junio del mismo año visita Asunción-Paraguay y Belho Horizonte-Brasil dando conferencias y clases públicas. En agosto 1989 dicta seminarios y conferencias en Alemania (Franckfurt Nüemule y Munich); en septiembre visita España para el lanzamiento en ese país de sus libros editados por Javier Vergara.En Febrero del año 1990 asiste al Congreso de Unity in Yoga Murrieta Hots Springs-California.En abril visita Mendoza (Argentina) dando cursos y conferencias y fue declarada huesped de honor; en Mayo viaja a Rusia visitando Riga y Moscú y otros. En julio 1990 realiza una gira por Estados Unidos/Los Angeles, Santa Mónica, Portland,Seatle, Santa Cruz, San Francisco y Palo Alto; Curacao. Esta gira la realiza acompañada por los directores de su Fundación, Iana y David Lifar. En agosto 1990 visita Alemania ciudades de Nüemule y Müzlein, en Bélgica, Bruselas y Answeret.En Octubre 1990 visita Bahía Blanca (Argentina) dando seminarios y conferencias y en noviembre visita La Rioja dando seminarios y conferencias y en diciembre visita Paraná. En Febrero 1991 realiza seminarios en Los Angeles, Santa Mónica y Curacao. En Abril de 1991 se lanza el libro Sai Yoga. Que fue considerado la sorpresa en la Feria del Libro, pues encabezó la lista de los más vendidos. En mayo de 1991 es invitada a San José de Costa Rica al Congreso de Integración Americana organizada por Unity in Yoga, donde asistieron personalidades de toda Latinoamérica. En julio vuelve a Costa Rica invitada por la Universidad por la Paz, organismo dependiente de las Naciones Unidas a dictar seminarios y conferencias. Como en otras oportunidades estuvo acompañada del Dr. David Lifar.
En agosto de 1991, visita Alemania, Frankfurt, Nüemule, Answeret, en septiembre visita Inglaterra, Londres, Oxford y otros dando seminarios y conferencias en las distintas ciudades; visita París donde también dicta seminarios y conferencias. En Octubre, 1991, viaja a Rosario y Santa Fe (en Argentina); en noviembre viaja a Tucumán y a Córdoba donde da seminarios y conferencias. En Abril de 1992 conduce un retiro espiritual que se realizo en Capilla del Monte, Pcia de Cordoba, ademas de dar conferencia en esa misma ciudad y en San Marcos Sierra.
En Mayo de 1992 viaja a Rusia invitada por el Comite Olimpico de ese país, dando charlas y seminarios. En esta oportunidad viajo acompañada de Iana y David Lifar. Natalia Apostolli fue la persona encargada de arreglar todo su programa en dicho país. En Junio de 1992, se lanza su Biografia,"Indra Devi, una Vida un Siglo", que escribio Natalia Apostolli, con singular exito, editada por Javier Vergara. También en este mismo mes viaja a la U.S.A. para conducir un Retiro Espiritual en los alrededores de Washington. Participó en un programa especial organizado en las NACIONES UNIDAS el dia 17 de Junio. En Julio 1994 viaja a California, Los Angeles y Portland, donde da Seminarios y Conferencias. También en ese mes de Julio viaja a la India y parte en Agosto de 1992 a Alemania, Bélgica y España dando seminarios y conferencias. En Setiembre 1992, visita México donde da también seminarios y conferencias.El 16 de Octubre de 1992, participa del Primer Encuentro Interreligioso, que se realiza en la Facultad de Medicina. Durante los meses de Octubre, Noviembre y Diciembre de 1992 participa de imnumerables presentaciones por TV, diarios y revistas.En Febrero de 1993, Visita la ciudad de Punta del Este, dando una conferencia con singular éxito.Abril de 1993, dicta una conferencia pública en Bs.As., en el Shopping Unicenter, con una asistencia masiva.En Mayo de 1993, parte nuevamente para los U.S.A., donde participa en Los Angeles dando un seminario.En Julio viaja nuevamente a la India. Y en Agosto visita nuevamente Alemania dando seminarios.En Octubre 1993, regresa a la Argentina, participa de una conferencia pública que se realizo en Alto Palermo Shopping. En Diciembre 1993, dicta una Charla en el Teatro Lorange, a beneficio de la Fundacion Camino Abierto.n Enero de 1994 conduce un seminario que se realizo a bordo de un barco, que recorrio el Golfo de Mexico.En febrero de 1994, visita la India, pasa por los Ashram de Sw. Premananda, y Sw.Dayananda dando charlas en los mismos.En Abril de 1994 Mataji participa de numerosos programas de televisión, radio y prensa.En Mayo de 1994, como todas las veces que ella está en Buenos Aires, participa de Retiros Espirituales que se organizan en Los Cardales.El 20 de Mayo, partió para Rusia invitada por el Embajador Argentino en dicho país, Dr. Juan Carlos O'Lima, para dar charlas y conferencias.En Junio 1994 recibe Mensión Especial por la Acción Comunitaria, otorgada por el Rotary Club, del Distrito 4890. Como embajadora del Yoga en el mundo, recibe en 1994 el premio Obelisco de Oro en el Centro Cultural San Martín. Su figura se vuelve cada vez más reconocida y es así como diarios, revistas, programas de radio y televisión la llaman continuamente para realizarle reportajes. En 1995 es convocada para la foto de la revista Gente con los personajes del año y el suplemento Clarín Mujer la elige como una de las mujeres más importantes de 1998. Durante todos estos años viaja incansablemente y visita en innumerables oportunidades a su querida India, donde pasa los los ashram de Swami Premananda y Swami Dayananda, entre otros. Cuando está en Buenos Aires, ha participado en los retiros espirituales que se organizan en Los Cardales, Provincia de Buenos Aires, junto a Piero, ayundándolo a difundir su tarea con los chicos en el campo; también organizaron juntos el programa Canciones, Yoga y ustedes, que se difundió en Neuquén y Bariloche. En enero de 1995 inicia su viaje a Israel, donde participa del Congreso de Yoga para la Paz en Medio Oriente, realizado en Jerusalén. Poco después se publica su nuevo libro, Respirar bien para vivir mejor, y la serie de fascículos, Yoga y Salud, Curso práctico de Yoga y Curso práctico especializado de Yoga, reunidos más adelante en forma de tres volúmenes. En 1996 se presenta su libro Palabras del corazón. En ese mismo año comienza a dictar clases de Yoga junto con David Lifar en la cárcel de hombres (Unidad Nº 2 de Devoto) y en la de mujeres (Unidad Nº 3 de Ezeiza).
En abril de 1996 y 1997 se llevan a cabo la I , II y III Convención Nacional de Yoga, organizadas por la Fundación, con la asistencia de instructores y alumnos de todo el país y con la presencia de Mataji dando charlas y guiando meditaciones. Indra Devi murió el 26 de abril de 2002 por causas naturales.
Fuente:NuevoSer.com

Aikido:Arte sin estilo

2008-12-28T22:02:00.001-03:00

entrevista con Mitsugi Saotome Sensei
Extraído y traducido de Aikido Shobukan News
ASN_Una pregunta sobre O'sensei: Usted podría decir que él tenía un estilo de aikido, porque era una persona enseñando la técnica que había desarrollado. Ahora hay muchos dojos enseñando diferentes estilos físicos. ¿Es esto un progreso o una regresión de la técnica que él enseñó?
MS_O'sensei era una persona, pero no enseñaba un estilo. Estudié con él aproximadamente por 20 años. O'Sensei siempre estaba en movimiento, como un gran río. ¿Que clase de estilo tiene un río? No tiene. Presente diferentes tipos de movimientos pero continúa siendo un río. Los estudiantes de O'Sensei éramos como viajeros en bote, observando diferentes partes de su progreso. Hoy un estudiante puede decir, O'Sensei enseñaba esto, O'Sensei enseñaba aquello; la gente tiene diferentes recuerdos. O'Sensei nunca hablo de un estilo, nunca estuvo atado a un estilo. Sensei refinó su técnica toda su vida; siempre innovando, progresando; pero también mostrando Daitoryu, Takeuchi ryu y otros movimientos básicos de aikijujitsu.
Mientras O'Sensei enseñaba en diferentes épocas y a diferentes personas, solía mostrar diferencias en el Aikido. A veces venía gente religiosa a los seminarios que dictaba O'Sensei y él mostraba el lado espiritual del Aikido. Es como la historia de los tres ciegos que conocen un elefante. Cada uno toca una parte del elefante. El primero toca los pies y dice que el elefante es como una gran columna! Otro toca el cuerpo y dice, no parece una gran pared. El tercero toca la trompa y dice que el elefante es como un caño que se mueve. Cada ciego esta cerca de una parte diferente. O'Sensei era el elefante y sus estudiantes éramos ciegos.
¿Que clase de estilo enseño yo? Siempre estoy cambiando, pero uso los mismos principios. El Aikido no tiene estilos. Cada persona es diferente en estructura corporal y destreza física. En dos personas ikkyo se ve diferente. Ellos usan el mismo principio pero la aplicación cambia .La técnica en aikido aparece cuando la persona conecta la destreza con su tamaño corporal.
Todos y cada uno vienen al Dojo a practicar por motivos diferentes. Y eso está bien .Algunos vienen por ejercicio, por salud y algunos por un arte marcial. Es una búsqueda personal. No es una competición, donde la meta es convertirse en campeón. Cada persona es un campeón, eres tú conectándote con tu vida. Es innecesario comparar, quien es esto, quien es aquello, todo el mundo tiene su lugar. En otras artes marciales, la competición deportiva es la meta .Esto destruye la esencia del arte, no hay mas metas individuales.
Aquí, cada uno elige un propósito. El Aikido ayuda a realizar los individuos. Si el Aikido se convierte en deporte sería completamente diferente. Con reglas las posibilidades técnicas se ven disminuidas. No es posible descubrir una gran variedad de aplicaciones. El Aikido no esta en la misma categoría que el golf, tennis o el boxeo. Tenemos gran variación de los movimientos físicos.
ASN_Recientemente, en un artículo de hombu dojo se dijo que el entrenamiento con armas no era importante para el trabajo a manos vacías. ¿Cual es su opinión sobre esto?
MS_ Esto también es el reflejo de las diferentes experiencias de la gente. O'Sensei entrenaba mucho con bokken y jo. Si yo realizo ukemis, entonces tengo experiencia...Otras personas pueden tener la experiencia pero no pueden enseñar. Usted puede entonces ir a diferentes escuelas de armas como Iaido o Kashima Shinto ryu. Pero… el aikido incluye el trabajo con armas. De otra forma, usted no puede descubrir al aikido.
ASN_ ¿Cuales son los puntos importantes del entrenamiento con armas?
MS_ La percepción es diferente, así como también el juicio de la distancia y la posición. Con armas el entrenamiento es más intenso. El keiko con armas es muy importante para el físico, para la percepción. El cerebro esta alerta, la distancia es más dinámica. Ese es el problema de algunos maestros de aikido, no pueden impartir ese conocimiento. Pero yo pienso que el Hombu esta algo preocupado acerca de la imagen del aikido si se usan armas.
ASN_¿Una imagen negativa?
MS_Puede ser. O no quieren insultar a gente de kendo y otras escuelas.
ASN_¿Cual es la principal diferencia entre aikiken y kenjitsu?
MS_Pienso que no hay diferencia. Ambos usan conceptos aiki, y kumitachi, y kumijo siempre usa percepción aiki.
ASN_Con manos vacías, hay una sensación de tacto y de intención para usar aiki. Con armas, ¿como se genera ese mismo tipo de sensación?
MS_Esa es una pregunta simple con una respuesta muy complicada. Algunas personas no sienten esas cosas. En la práctica con armas, es algo así como, extender la energía. De nuevo, la distancia marca la diferencia. Los principios son los mismos .Si lo ataco con dos espadas, son dos manos, no hay diferencia. La gente trata, como en la primera pregunta, de encontrar un estilo, porque la gente siempre esta tratando de categorizar. La gente busca una trinchera segura, pero el estilo no es una trinchera. La guerra no tiene estilo.
ASN_Tenemos por un lado movimientos físicos de aikido, pero cada vez más, usted habla de energía, de sentimiento, de comunicación y percepción. ¿Como pueden los alumnos entrenar y cultivar esas ideas?
MS_Le respondo con una pregunta. He estado enseñando aikido por más de 20 años. Aun hoy sigo diciendo: ¿Eso es shihonague?. Muchos de los principiantes no comprenden, no es mi trabajo. La enseñanza de la técnica es trabajo de los alumnos avanzados." Esto es shihonage, el pie va aquí…". Son los más experimentados estudiantes los que dan esa clase de instrucción. Hay muchos yudanshas -Entonces, ¿como piensa Ud. que enseño a diferentes niveles? Mi responsabilidad es ayudar también a todos los estudiantes.
La relación sempai-kohai resuelve esto. La gente a veces no quiere crecer, no quiere superarse. No están lo suficientemente hambrientos. A veces el maestro está muy cerca de los alumnos y los ciega. Mis alumnos en washington pueden decir " Oh sensei viene al dojo todo el tiempo, no es especial" Pero la gente de otros países vienen, viajan mucho para estar aquí.. Cuando están lo suficientemente hambrientos, ellos vienen.
ASN_Por favor explique los conceptos de Nakazume y Metsuke.
MS_Nakazume es el estudio de como conectar el centro. Metsuke es el mantenimiento de la correcta visión. Esta relacionado con kikubaru, o buena energía, alerta.
Engloban al estudio de la energía. Algunos no tienen Nakazume y pierden conexión con uke. Nakazume significa siempre adelante. Siempre hacia el centro de uke. En shomenuchi ikkyo, muchos miran el brazo que golpea y pierden conexión con el centro de uke. Entonces si se dirige al centro de uke, entra y sale ikkyo waza. Si el ataque es shokomenuchi y me enfoco en el brazo, otra vez pierdo conexión. ES estar siempre mirando y conectando.
Nakazume, metsuke y Kikubaru se conectan y forman un triángulo. El estudio del mismo forja la correcta actitud y el alerta. Si la actitud cambia, la percepción cambia. Si la percepción es más amplia el centro de uke se abre. La actitud te conecta a Kikubaru, tu sentir.
La actitud es importante, como al dar una conferencia, conocer como hablar, como caminar, como gesticular...
Además luce bien. cuando tu esclarecimiento o alerta espiritual cambia, tu actitud física cambia. Los movimientos se vuelven bellos. La belleza es destreza, es poder interior, no solo una imagen. Una persona con equilibrio interior luce bella. Todos tenemos esa belleza. Esta es la lección más valiosa para la vida cotidiana. La actitud física no es otra cosa que: el reflejo del espíritu.
Esta es una verdadera necesidad para este país. Mientras más tiempo practiques, más cambiara tu vida. Esta sociedad ha perdido esta clase de educación. Solamente los militares tienen instrucción en comportamiento. En épocas pasadas las familias nobles eran educadas en esta forma.
La educación no es libertad. Es tomar autoridad y orden para mejorar a la gente. Esa es la educación real. En la vida moderna esto esta siendo destruido; todo es libre en extremo. Los niños no pueden ser libres. Deben de aprender el correcto comportamiento, no la libertad. La libertad es como una mascota sin educación. Al no tener disciplina, se mete en problemas. Los mayores y los padres dan educación, una guía para las acciones justas.
ASN_Algunas personas dicen que la educación es lo único que nos da libertad verdadera.
MS_ No Lo más importante para un individuo es el orden. Ha sido un punto importante por cientos de años, en todo país. ¿Como hacer mejores personas y mejores líderes?. En una familia noble no hay libertad. Hay muchas reglas: la forma correcta de comer, la forma correcta de dirigirse a los demás, la forma correcta de caminar. Es muy importante, pero la gente menosprecia esto. ¿por qué debo mantener la tradición? .. Porque los niños se educan mejor así. También la tradición forja el respeto. La gente no se muestra respetuosa si no posee orgullo. La gente hoy piensa que la libertad lo es todo. Pero los niños necesitan una guía, para llegar a ser correctos. Los niños son más flexibles. Sus mentes absorben la información de manera estupenda .Si los padres y la sociedad les suministra una guía, los niños son personas correctas. Se llama sentido común, parece libertad pero nunca pierde el rumbo. Si se tiene libertad sin una guía no se sabe donde ir. Cuando los niños tienen pistolas y le disparan a la gente, la sociedad no les dio una guía.
El cerebro humano es diferente al de los perros o gatos. La educación es muy necesaria para nosotros. Las mascotas aprenden a sentarse, echarse, hacerse el muerto. Los humanos debemos aprender como formar parte de una sociedad. La sociedad no es una jungla. ¿Por qué tenemos ceremonias en el dojo? ¿Es todo el mundo libre de entrar y salir del tatami? ¿La gente viene y dice -hey vos, enseñame-? No. Formamos en línea, aplaudimos, decimos onegaishimasu. Hay una manera correcta, respeto. El cuidado de los niños es importante, sin ceremonias, sin etiquetas; ¿qué clase de sociedad creamos?
¿Por qué la etiqueta es tan importante? Una sociedad de guerreros, donde todo el mundo porta una espada, es la más estructurada sociedad. El entrenamiento marcial no es solo técnicas de supervivencia, es sentido común, buen juicio. La gente no puede decir simplemente, debes respetarme. Si tú respetas a los demás, entonces te respetan. Si tú dices, soy un sempai, debes respetarme, ¿a quién le importa?.
Si comparamos la relación estudiante-maestro en Japón y USA. En Japón la relación es más tirante, incluso más que la relación de padres e hijos. Yo tuve suerte, tuve muy buenos maestros cuando era joven. Siempre tuve en el dojo entrenamiento y una guía.
Mientras crecía el dojo era mi oasis. Si me sentía solo e infeliz, me dirigía al dojo. Mi madre solía preguntarme porque iba al dojo todo el tiempo. Un dojo puede ser un segundo hogar, no solo un lugar en donde se enseñan técnicas. Esa era el negocio de O'Sensei. Algunas personas piensan en un negocio como una forma de hacer dinero. Para un Dojo eso no es importante. Si eres joven, anciano, ven y siéntete confortable, siéntete como en tu casa. Esa era la visión de O?Sensei, él nunca se preocupaba por cuanto dinero ingresaba al dojo. El dojo es tu hogar, debes mantenerlo limpio y ordenado. No es solo pagar, tomar las clases e irte. Yo soy más feliz que otros comerciantes. En un dojo de aikido, debes cuidar de la gente. Los buenos maestros son pacientes, aman a sus alumnos, la relación sempai kohai no es suficiente. Un buen maestro debe demostrar amor. ¿Quien le confiere al sensei poder y autoridad? Los estudiantes.
Traducción por Ch. Leyes.

La consciencia testigo

2008-12-19T11:04:00.001-03:00

Es posible que mientras inicias esta lectura, estés cómodamente sentado disfrutando un estado de cierta tranquilidad. Pero quizá sea una tranquilidad muy frágil... lmagina que ahora mismo te comentase una mala noticia o un suceso violento y desagradable. Es probable que tu tranquilidad se esfumara de inmediato y comenzaras a sentirte incómodo y tenso. Eso indicaría que tu estabilidad mental es más bien superficial, y que está a merced de cualquier acontecimiento que
se presente. ¿Por qué sucede esto? Porque no hay un estado suficiente de alerta y la mente se identifica con el suceso, provocando una respuesta emocional de incomodidad y tensión. Y esto suele sucedernos muy habitualmente, con independencia de que practiquemos hatha yoga, meditación, o cualquier otra técnica.
Todas las prácticas de yoga que solemos realizar son muy beneficiosas y nos ayudan a encauzar nuestra vida de un modo armonioso y positivo. Las posturas, el pranayama, la relajación, la meditación, el kirtan*, el karma yoga, etcétera, nos aportan salud y equilibrio. Pero este equilibrio con frecuencia tiene una duración breve y se puede alterar a la primera de cambio. Para que el equilibrio se convierta en nuestra naturaleza habitual y deje de ser un estado intermitente que depende de los acontecimientos, es necesario que nuestra práctica deje de ser una simple práctica y se transforme en un estilo de vida. Ello conlleva un profundo desarrollo de la atención en todos los momentos de nuestra existencia. Un vivir conscientemente de instante en instante.
El ser humano está dormido
Las escuelas de autoconocimiento y desarrollo del potencial humano consideran que el hombre común y corriente está dormido. Padece una actividad mental caótica y sin rumbo.
Está habitualmente perdido en largas divagaciones, consumido por un diálogo interno que muchas veces es obsesivo y no tiene sentido. Vive inmerso en historias de pensamientos mecánicos, en un estado de distracción casi continua que además suele ser la primera causa de todo tipo de accidentes. De hecho, toma consciencia de lo distraído que vive sólo cuando está a punto de sufrir un accidente que le puede costar muy caro.Este estado de ausencia de atención, en el que prevalece la inercia de los pensamientos involuntarios y no dirigidos, tiene enormes y devastadoras consecuencias. Por una parte está el olvido de sí mismo. El individuo no se da cuenta de que él existe mientras vive, piensa y actúa. Ha perdido la conexión con su centro, con su esencia, con su Ser. Por otro lado, la repercusión de los pensamientos negativos pasa una gran factura a su salud física y mental.
La raíz de la enfermedad está en la mente
Buda y Patañjali coinciden en el diagnóstico sobre la «enfermedad» del ser humano: El problema no radica en el cuerpo, aunque éste sea el recipiente donde generalmente se manifiestan las dolencias y sus síntomas. La raíz del problema está en la mente. En concreto, en los patrones mentales reactivos de «apego-aversión» (raga-dwesha) y en las fluctuaciones incontroladas de los pensamientos, que generan un tremendo caos mental.
Las investigaciones médicas y científicas han verificado lo que en la ciencia del yoga se sabe desde hace milenios: el enemigo más temible para el organismo no son los microbios, ni las bacterias, ni los virus, sino los patrones de reacción mental y los pensamientos negativos.
El pensamiento es una función natural y esencial en la vida del ser humano. La capacidad de pensar es un bien inestimable que nos diferencia de otras especies y nos ha permitido evolucionar y transformar el mundo. Es obvio que necesitamos pensar, especialmente cuando ello nos sirve para interactuar en la vida, relacionarnos con el presente o hacer previsiones de futuro. Pero hay muchísimas ocasiones en las que el pensamiento se convierte en una inercia mecánica y turbulenta que nos desconecta de la realidad y nos predispone a estados
de ansiedad, preocupación, miedo y todo tipo de emociones negativas. En consecuencia, nos desequilibra y nos precipita hacia el sufrimiento.
El cerebro es el ordenador que dirige al conjunto del organismo. Trabaja sin cesar durante toda nuestra vida regulando cada una de las funciones del metabolismo y su equilibrio químico.
La ciencia ha descubierto que cada vez que tenemos un pensamiento, el cerebro produce unas sustancias llamadas neuropéptidos y lo que sentimos y experimentamos es la producción y asimilación de dichas sustancias.
Las células del sistema inmunológico que se encargan de defender al organismo de las bacterias, virus, gérmenes y, en definitiva, de toda enfermedad, tienen un punto concreto de carga que recibe a los neuropéptidos. De este modo el sistema inmunológico percibe nuestros pensamientos y reacciona a nuestro diálogo interno.
La respuesta del sistema inmunológico a los elementos patógenos puede debilitarse, o incluso dejar de funcionar por causa de dichas sustancias. Es evidente que lo que pensamos tiene consecuencias, y que la respuesta del sistema inmunológico está condicionada por los pensamientos. El pensamiento positivo potencia el funcionamiento del sistema inmunitario y el pensamiento negativo lo debilita. Ahora podemos entender que la raíz de muchas dolencias, desequilibrios y enfermedades está en una forma de pensar que altera y entorpece el trabajo del sistema inmunológico.
Desde esta perspectiva, podría dar la impresión de que el pensamiento es el «malo de la película». En absoluto. En realidad, el problema en sí no son los pensamientos sino la relación que establecemos con ellos, la identificación y consiguiente reacción; una relación neurótica en la que el pensador es cazado por el pensamiento, se identifica con él y se deja arrastrar, olvidando que su verdadera identidad es independiente y diferente del fluir efímero de dichos pensamientos.
Consciencia testigo, eje del despertar y de la transformación
La mejor forma de liberarnos del efecto negativo que tienen en nuestra salud física y mental los pensamientos involuntarios o espontáneos y el diálogo interno es lo que en el yoga se define como el desarrollo de la consciencia testigo: una actitud de aceptación y observación imparcial ante nuestras emociones, pensamientos y sensaciones. Tal actitud nos permite ser conscientes de que no somos esos eventos pasajeros, y de la independencia que existe entre nuestro ser o yo profundo y lo que sucede en nuestra periferia. De este modo, no nos afectan ni contaminan los acontecimientos internos o externos; conservamos la libertad y la espontaneidad; dejamos de reaccionar mecánicamente y nuestra respuesta a todas las situaciones de la vida se convierte en plena acción consciente.
De entre todos los recursos que disponemos para potenciar y actualizar la consciencia testigo, destaca el método de meditación del «silencio interior» (antar mouna) que nos ha legado nuestro maestro Swami Satyananda. Con su ayuda, podemos entrenar la atención y permanecer como un testigo no implicado de la actividad espontánea de nuestra mente. Cuando nos sentamos a meditar estamos en una situación privilegiada para desarrollar la consciencia testigo y desactivar los condicionamientos de la mente. No obstante, no hay que olvidar que cuando termina la sentada, la actitud meditativa debe continuar. Hay que seguir establecido en la consciencia testigo en medio de las situaciones del vivir cotidiano. Es así como la práctica meditativa deja de ser una simple práctica y se transforma en un estilo de vida. Es así como la meditación se expresa en la acción y fructifica la sadhana*.
Están muy bien todas las prácticas que realizamos, las terapias que nos aplicamos, los seminarios en que participamos, los textos que estudiamos, los profesores que frecuentamos. Todo ello es una gran ayuda y nos proporciona salud, equilibrio, crecimiento y el despertar a la dimensión profunda de la existencia. Pero en muchos casos se queda sólo en destellos de despertar. En cuanto baja la alerta, y éste es un viejo hábito muy arraigado, vuelven la mecanicidad, los patrones de comportamiento condicionado y la avalancha de pensamientos con los que nos identificamos y a los que reaccionamos inconscientemente.
En cierto sentido, da lo mismo donde vivamos, da lo mismo lo que hagamos, las terapias que realicemos, las técnicas que practiquemos. Todo ello está muy bien, pero mientras no tengamos la firme determinación de reconocer en todo momento nuestro diálogo interno, nuestro pensamiento involuntario, seguiremos sumidos en el sueño. El diálogo interno nos suele acompañar durante todo el día y es más constante en nuestra vida que cualquier actitud, práctica o método que realicemos.
El despertar y la transformación profunda sólo suceden cuando actualizamos la consciencia testigo y nos desidentificamos y deshipnotizamos del mecánico diálogo interno. Llevar a cabo este despertar no es sólo cuestión de practicar técnicas sino de cultivar una actitud de alerta que impregna toda nuestra vida. Las técnicas nos ayudarán mucho, nos ayudarán a ir poco a poco, para finalmente establecernos en la actitud de ser consciente en todo momento.
La meditación en la vida cotidiana
Pero, mientras en el día a día no seamos conscientes del diálogo interno, las olas del océano mental seguirán dándonos revolcones, arrastrándonos y generando venenos que intoxican el conjunto de nuestro cuerpo-mente. Sólo tomando consciencia
del diálogo interno podemos liberarnos de él. Entonces dejamos de ser zarandeados por su oleaje y podemos navegar en la dirección adecuada. Éste es un proceso que comienza con la atención o autoobservación, madura con la meditación y nos lleva hacia la autorealización.
La consciencia testigo es un proceso de «guante blanco». No requiere actuar ni es un trabajo. No hay que suprimir ni ali-mentar nada. Es un no-hacer, no intervenir, no involucrarse.
Es un puro observar desde la aceptación, que nos libera de los condicionamientos mentales, nos permite ver las cosas tal como son y comprender la naturaleza profunda de todo fenómeno. La consciencia testigo sintetiza los factores esen-ciales que caracterizan la sadhana del yoga clásico o yoga de Patañjali: práctica constante (abhyasa) y no-apego, desidentificación (vairagya).
Cada momento y situación de la vida cotidiana es una invitación a vivir conscientemente, a desarrollar la consciencia testigo. Podemos observar el cuerpo mientras caminamos, podemos observar nuestra respiración mientras estamos en el autobús, podemos ser conscientes de nuestros pensamientos mientras hablamos, trabajamos, en todo momento. ¿A qué esperamos?
Es cuestión de determinación, de acordarnos y de perseverar... ¡Adelante!.
Fuente: Yoga World

Mondo

2008-12-18T23:06:00.001-03:00

Taisen Deshimaru
Cuál es la cosa más importante en las artes marciales?
Taisen Deshimaru: La respiración. En que condición estás debajo del ombligo? No quiero decir los órganos sexuales! Estoy hablando del hara tres anchos de dedo debajo del ombligo. La forma de desarrollar el poder del hara, es reunir toda tu fuerza ahí, esto se logra a través de la correcta respiración.
Podría hablarnos del kiai, el grito especial utilizado en las artes marciales, especialmente en karate y kendo? En nuestro dojo de karate se nos hace realizarlo muy seguido, toda una serie de gritos...
T.D.: Las vibraciones poderosas del kiai paralizan momentáneamente al adversario. Es comparable al kwatsu que los maestros de Zen Rinzai utilizan para sorprender y despertar a sus discípulos. En mi opinión, no hay razón para repetirlo una y otra vez, una vez es suficiente -- pero una vez de verdad. Emite tu grito con todo lo que eres, comenzando en el hara, el abdomen bajo o intestinos -- el lugar que los japoneses también llaman kikai, el océano de energía. Hacerlo correctamente es también haber aprendido respiración Zen, que es igual que en Budo -- una larga exhalación, tan profunda como se pueda. Justo al final de ella, la energía de uno es la mayor. El kiai es esa misma exhalación, combinada con un grito; el sonido debe surgir naturalmente de las profundidades del cuerpo, y para esto uno, obviamente, tiene que saber respirar, lo que pocas personas saben hacer.
En los dojos de artes marciales se enseñan muchos gestos diseñados para desarrollar la concentración -- la forma en que te colocas tu ropa y zapatos, la forma en que saludas al entrar...
T.D.: Cada uno de ellos es un kata. Kata significa "como uno se comporta". Cuando uno se inclina, no debe hacerse de cualquier manera que se quiera; en Occidente la gente vagamente juntan sus manos e inclinan sus cabezas, pero no han comprendido la belleza del gesto. Tiene que ser completo, entero: ambas palmas se juntan lentamente, brazos derechos, paralelos al suelo, puntas de los dedos al nivel de la nariz, luego se inclina todo el cuerpo superior hacia el suelo, poderosamente, desde la cintura, entonces se endereza el cuerpo, las manos aún juntas, luego se bajan los brazos naturalmente hacia los costados. El cuerpo recto, el cuello recto, pies firmemente en el suelo y la mente calma. Esto muestra tu respeto por tus oponentes, por tu maestro, por el dojo y por la vida!
...Todos estos gestos son extremadamente importantes, pues nos ayudan a adquirir un comportamiento correcto. Desarrollan la dignidad y el respeto, ayudan a crear una condición normal en nosotros.
Nadie hoy en día es normal, todos están un poco locos o desbalanceados, la mente de la gente está corriendo todo el tiempo. Sus percepciones del mundo son parciales, incompletas. Están siendo devorados en vida por sus egos. Piensan que pueden ver, pero están equivocados; todo lo que hacen es proyectar sus locuras, sus mundos, sobre el mundo. No hay claridad, no hay sabiduría en eso!
Es por esto que Sócrates, como Buddha, como cualquier hombre sabio que ha existido, comenzaba sus enseñanzas con: "Conócete a ti mismo, y conocerás al Universo." Ese es el espíritu del Zen tradicional y el Bushido; y al estudiar ese espíritu, es muy importante observar el propio comportamiento. El comportamiento influye sobre la conciencia. El comportamiento correcto significa conciencia correcta. Nuestra actitud aquí y ahora, influye sobre todo el ambiente: nuestras palabras, acciones, la manera en que nos quedamos o movemos, todas influyen sobre lo que sucede a nuestro alrededor o nuestro interior. Las acciones de cada instante, cada día, deben ser correctas. Nuestro comportamiento en el dojo nos ayudará a condicionar nuestra vida diaria.
Cada gesto es importante. Cómo comemos, cómo nos colocamos la ropa, cómo nos lavamos, cómo vamos al baño, cómo guardamos las cosas, cómo actuamos con otra gente, familia, esposa, cómo trabajamos -- cómo somos: completamente, en cada uno de nuestros gestos.
No debes soñar tu vida. Debes ser, completamente, en todo lo que haces. Eso es entrenar en kata.
El espíritu subyacente del Budo y el Zen van en esa dirección; son verdaderas ciencias del comportamiento. No tienen nada que ver con la imaginación que transforma el mundo, como es el caso de tantas religiones. Uno debe vivir el mundo con su cuerpo, aquí y ahora. Y concentrarse completamente en cada acción.
Pero eso es imposible!
T.D.: Piensas que Buddha era perfecto? El debe haber errado como todos nosotros. El era un ser humano. Pero siempre estaba tendiendo hacia el correcto comportamiento, que es el más alto ideal humano. La civilización moderna no tiene ni una pizca de todo esto; desde tú primer día en la escuela, te ves cortado de la vida para teorizar.
Lo que acabo de decir debe quedar claramente comprendido; no estoy hablando solamente de comportamiento exterior y apariencias exteriores, pero también, y más aún, sobre la actitud interior.
Cuál es la forma correcta de comportamiento? Ese es un gran problema.
Zen puede dar la respuesta. Cada escuela de filosofía ha tratado de dar respuesta a ese problema: existencialismo, estructuralismo, etc.... Pero ninguno de ellos da la llave de la manera correcta de llevar nuestras vidas. Al final, siempre se encarcelan en categorías; pero la fuente, la larga corriente de vida, no puede ser encarcelada.
Hay un koan que dice, "Caliente, frío, es como los sientas". Esto es verdad de todas las cosas.
Para cada persona, el aquí y ahora es diferente.
Fuente: enciclopedia shotokai

Hormigueos y Adormecimientos de las Extremidades: Parestesias

2008-12-16T23:36:00.001-03:00

¿A quién no se le ha dormido alguna vez un brazo o una pierna por estar en una mala postura mucho rato? De repente, dejamos de sentir la extremidad de forma normal y parece como si nos estuvieran dando pequeños pinchazos, que unas hormigas se estuvieran paseando alegremente o, aún más angustioso, que no sintamos la extremidad como propia. Esta sensación tan común recibe el nombre de parestesia. Como casi todas las palabras raras de medicina, procede del latín (y cuando no, del griego, no falla) y significa sensación (estesia) anormal (para). Por derivación de la palabra “estesia” se pueden deducir más términos médicos, por ejemplo, una anestesia significaría una falta de sensación, una hiperestesia, una sensación aumentada, etc.
Estas parestesias, que son normales cuando se deben a posturas donde se presiona mucho tiempo una extremidad, también pueden ser secundarias a alguna enfermedad neurológica o vascular. Por eso, en esta entrada, sólo nos referiremos a las parestesias normales o fisiológicas.
Aunque cuando hablemos de parestesias estamos englobando a hormigueos y adormecimientos, en realidad, ambas sensaciones forman parte de un mismo fenómeno pero en distintas etapas. Están tan íntimamente relacionadas que cuando se siente un hormigueo suele ir acompañado, más tarde, de un adormecimiento. Bien, ahora pongámonos en situación e imaginemos la escena:
Llevamos unas pocas horas durmiendo e, involuntariamente, nos damos la vuelta y apoyamos parte del peso del cuerpo en un brazo mal flexionado para la situación. Es algo muy frecuente, la mayoría de las parestesias fisiológicas ocurren cuando estamos durmiendo.
Durante los primeros minutos, lo que ocurrirá será una compresión de los nervios y los vasos más superficiales de la zona. Tenemos que tener en cuenta que la sensación táctil la tenemos gracias a esos nervios que se están comprimiendo ahora mismo. Al presionar sobre el nervio, los vasos que lo rodean o ambos, estamos produciendo una falta de aporte sanguíneo a la zona, lo que se denomina isquemia. Los nervios suelen ser estructuras que tienen un metabolismo muy elevado. Necesitan mucho oxígeno y nutrientes para poder funcionar y éste no tienen otro remedio que captarlo de la sangre.
Como ahora no reciben el riego sanguíneo que necesitan, la excitabilidad de los nervios se altera y aumenta. Por ponerlo de forma simple y algo tosca, la excitabilidad consistiría en la capacidad de dar una respuesta a partir de un estímulo determinado. Si los nervios del brazo tienen ahora mismo como estímulo la presión que se ejerce sobre él, al alterar la excitabilidad también se alterará la sensación que tengamos. Por eso, pasados aproximadamente 15 minutos, tendremos una sensación táctil fuerte sin ningún estímulo equivalente que la justifique directamente, son los llamados hormigueos. Si, por alguna razón, durante la fase de hormigueos dejáramos de comprimir la zona del brazo, poco a poco esa sensación iría siendo más débil hasta desaparecer en unos pocos segundos. Pero ese no es nuestro caso, estamos durmiendo como marmotas y la sensación de hormigueos no es lo suficientemente fuerte como para despertarnos, así que seguimos haciendo presión sobre nuestro pobre y poco irrigado brazo.
El tiempo pasa y, conforme el nervio está más tiempo sin aporte sanguíneo, la excitabilidad, que estaba aumentada, ahora va disminuyendo porque ya no está para muchos trotes sin los nutrientes necesarios. En alrededor de 20 minutos, se anula toda sensación táctil menos la dolorosa, lo que llamamos adormecimiento. Pero además de las alteraciones en la sensibilidad, irá apareciendo progresivamente debilidad muscular y, finalmente y a los 30 minutos, la parálisis transitoria del brazo. Depende de la fase en la que nos levantemos y la sensación que tengamos de la zona podremos saber cuánto tiempo más o menos hemos tenido la extremidad bajo presión. Aunque es una estimación que puede variar ya que la presión puede ser mayor o menor y, por consiguiente, la disminución del riego sanguíneo puede ser muy variable. A mayor presión, menor tiempo en el adormecimiento y parálisis del brazo.
Ya han pasado 30 minutos, y tenemos el brazo adormecido y paralizado, si siguiéramos haciendo presión sobre éste durante horas se producirían daños principalmente en los nervios de la zona y, si la cosa dura bastante, muerte (necrosis) del tejido muscular. Y nos ocurriría una cosa similar a House, pero en lugar de quedarnos cojos, nos quedaríamos mancos. Precisamente, esas sensaciones anormales llamadas parestesias son útiles porque nos avisan de que algo no va bien y actuamos descomprimiendo la zona y agitando la extremidad para devolver el riego sanguíneo lo más pronto posible. Así que por muy molestas que nos resulten, son un mecanismo de protección.
Bueno, después de una hora con el brazo bajo presión, nos despertamos y entonces nos damos cuenta que no sentimos el brazo y que no podemos moverlo en una determinada zona. Enseguida, dejamos de hacer presión y empezamos a moverlo de un lado a otro masajeando la zona, bien con ayuda del otro brazo o bien con los músculos que no están paralizados del mismo brazo. Al hacer esto, estamos devolviendo el aporte sanguíneo que habíamos quitado por la presión. Es entonces cuando aparecen de nuevo los hormigueos porque vuelve a producirse una hiperexcitabilidad. Depende del tiempo y el grado de presión que hayamos ejercido, tendremos un mayor o menor tiempo de hormigueos. A mayor tiempo y fuerza de presión, mayor tiempo de hormigueos. Aunque lo normal es que duren menos de cinco minutos.
Simplificándolo mucho, mucho, si tuviéramos una gráfica representando la excitabilidad de los nervios y el paso del tiempo tras comprimir y descomprimir (a partir de los 20 minutos) una zona, sería más o menos así:
Se habrán dado cuenta de que no he unido los puntos de excitabilidad con líneas, la razón es que no conozco la progresión de la excitabilidad según el tiempo de isquemia, así que antes que imaginarse cosas, prefiero dejar sólo los puntos. Además, la división del tiempo de “x” en minutos no está proporcional, esta representación es sólo para hacerse una idea general del concepto de las parestesias.
¿Y por qué tanto la isquemia como la vuelta de irrigación de la zona provocan esos aumentos de excitabilidad antes y después del adormecimiento? La explicación es algo compleja para los que no tienen unos conocimientos previos de fisiología, así que esto va más para los que tienen conocimientos sobre el tema y se lo hayan preguntado alguna vez. Lo digo porque si alguien no lo comprende, es normal. La explicación sencilla y simple sería que hay cambios en los gradientes iónicos que hacen a las neuronas más excitables.
En cuanto a la explicación más avanzada:
Cuando es por la isquemia los aumentos de excitabilidad se deben a la apertura de los canales de Sodio (Na+), que hacen al interior de la neurona más positiva y esto favorece que se despolarice.
Cuando es por la vuelta del aporte sanguíneo se debe a un aumento de Potasio (K+) fuera de la célula, lo que frena la actividad de la bomba Sodio/Potasio evitando la hiperpolarización. Se produce una inversión del gradiente de Potasio y una despolarización de la neurona.
Fuente: Mechanisms of paresthesias arising from healthy axon

Fuente:medtempus.com

Mitsugi Saotome Sensei "Los Principios Del Aikido"

2008-12-16T11:57:00.004-03:00

Alojamiento a cambio de diálogo

2008-12-15T12:46:00.001-03:00

Con tal que proponga a sus moradores, y lo gane, un debate sobre cualquier aspecto del budismo, todo monje vagabundo tiene derecho a quedarse en un monasterio Zen. Si por el contrario, sale derrotado, deberá marcharse.
Dos hermanos, ambos monjes, vivían solos en un monasterio en el norte de Japón. El hermano mayor era muy docto, mientras que el pequeño era estúpido y le faltaba un ojo. Un monje vagabundo llegó cierto día al monasterio en busca de alojamiento. Según la costumbre, desafió a los hermanos a entablar una discusión sobre la sublime enseñanza. El mayor, que se encontraba bastante cansado de tanto estudiar, pidió al más joven que ocupara su puesto. “Ve y arréglatelas para que el diálogo se haga en silencio”, le aconsejo, pues conocía su escasa habilidad con las palabras. El joven monje y el recién llegado se dirigieron al oratorio y tomaron asiento.
Poco después, el forastero llegaba corriendo hasta el lugar donde se encontraba el hermano mayor. “Puedes sentirte satisfecho”, le dijo. “Tu joven hermano es un eminente budista. Me ha derrotado”. “Cuéntame cómo se desarrolló el diálogo”, le rogó el hermano mayor. “Al sentarnos”, explicó el viajero, “yo levanté un dedo, representando a Buda, el Iluminado. El replicó levantando dos dedos, dando a entender que una cosa era Buda y otra sus enseñanzas. Tras lo cual yo alcé tres dedos, simbolizando al Buda, sus enseñanzas y sus seguidores, llevando una vida armoniosa. Pero él me lanzó entonces un puño a la cara, indicándome que las tres cosas proceden de una comprensión única. Fue así como ganó, y por lo tanto yo no tengo derecho a quedarme”. Dicho esto, reemprendió su camino.
“¿Dónde se ha metido ese tipo?” preguntó el hermano menor, que salía entonces del monasterio. “Tengo entendido que ganaste el debate”. “No gané nada. Vengo a darle una paliza a ese monje”. “Cuéntame cuál fue el tema de la discusión”, dijo el hermano mayor. “¡El tema!... Pues bien: Nada más sentarnos, ese tipo levantó un dedo, insultándome al insinuar que sólo tengo un ojo. No obstante, puesto que se trataba de un forastero, pensé que era mi obligación portarme cortésmente, así que le mostré dos dedos, felicitándole por su buena suerte, que le había permitido conservar ambos ojos. Pero entonces, el muy miserable alzó impunemente tres dedos, sugiriendo que entre él y yo no sumábamos más que tres ojos. Esto me sacó de mis casillas y empecé a darle de puñetazos, pero él logró escapar y así acabó todo”
Del libro: Carne de Zen, huesos de Zen.

El arco, la flecha y el blanco

2008-12-14T18:33:00.002-03:00

Todos somos arqueros de la voluntad Divina. Por lo tanto, es indispensable conocer los instrumentos que tenemos a nuestra disposición.
El arco
El arco es la vida: de él viene toda la energía.
La flecha un día partirá. El blanco está lejos.
Pero tu vida siempre permanecerá junto a ti, y hay que saber cuidarla.
Necesitas periodos de inacción; un arco que está siempre armado, en estado de tensión, pierde su potencia. Por lo tanto, acepta el reposo para recuperar tu firmeza. Así, cuando estires la cuerda, tu fuerza estará intacta.
El arco no tiene conciencia: es una prolongación de la mano y el deseo del arquero. Sirve para matar o para meditar. Por ello, debes ser siempre claro en tus intenciones.
Un arco tiene flexibilidad, pero también tiene un límite. Un esfuerzo más allá de su capacidad lo romperá, o dejará exhausta la mano que lo sostiene. Del mismo modo, no exijas de tu cuerpo más de lo que te pueda dar. Y recuerda que un día llegará la vejez, y eso es una bendición, no una maldición.
Para mantener el arco abierto con elegancia, haz que cada parte dé de sí sólo lo necesario, y no disperses tus energías. Así podrás disparar muchas flechas sin cansarte.
La flecha
La flecha es tu intención. Es lo que une la fuerza del arco con el centro del blanco.
La intención del ser humano tiene que ser cristalina, recta, bien equilibrada.
Una vez que la flecha parta, no volverá. Por lo que, si los movimientos que te han llevado a través del proceso no han sido precisos y correctos, es mejor interrumpirlo y no actuar precipitadamente sólo porque el arco ya está tenso y el blanco espera.
Pero nunca dejes de manifestar tu intención si lo único que te detiene es el miedo a errar. Si hiciste los movimientos correctos, da los pasos necesarios y acepta el reto, abre la mano y suelta la cuerda,. Aunque no des en el blanco, sabrás afinar la puntería la próxima vez.
Si no te arriesgas, nunca sabrás qué cambios eran necesarios.
El blanco
El blanco es el objetivo que hay que alcanzar.
Lo escogiste tú. En eso reside la belleza del camino: no puedes nunca disculparte diciendo que el adversario era más fuerte, pues fuiste tú quien escogió el blanco, y tuya es la responsabilidad.
Si ves en el blanco a un enemigo, puede que aciertes el tiro, pero no te mejorarás en nada a ti mismo. Te pasarás la vida simplemente intentando colocar una flecha en el centro de una cosa de papel o madera, algo completamente inútil. Y cuando estés con otras personas, te quejarás de que nunca hiciste nada interesante.
Por eso, tienes que escoger tu objetivo, dar lo mejor de ti para alcanzarlo, tratándolo con respeto y dignidad: tienes que saber qué significa y cuánto esfuerzo, entrenamiento e intuición te ha exigido.
Al mirar al blanco, no te concentres en él; mira todo lo que sucede a tu alrededor, porque la flecha, al ser disparada, se encontrará con factores con los que no has contado, como el viento, el peso, la distancia.
El objetivo sólo existe en la medida en que un hombre es capaz de soñar con alcanzarlo. Lo que justifica su existencia es el deseo, sin el cual sería una cosa muerta, un sueño distante, una fantasía.
Así, del mismo modo que la intención busca su objetivo, el objetivo también busca la intención del hombre, pues es él quien da sentido a su existencia: ya no es sólo una idea, sino el centro del mundo de un arquero.
Fuente: La página de Paulo Coelho

Morihei Ueshiba

2008-12-12T12:15:00.001-03:00

2008-12-11T15:29:00.000-03:00

De niño a samurai

Por Néstor Varzé

Todo samurai consideraba indispensable la crianza de sus hijos para formar su alma en los principios de la clase guerrera, y la lealtad a sus ancestros y su señor, adquirir coraje, autodisciplina y repudiar el temor a la muerte, para que estos sean dignos de su nombre.
Desde los cinco años de edad se les enseñaba el manejo del arco y la flecha, posteriormente los entrenarían también en la equitación, indispensable para un futuro samurai.
También incluían escritura china y la lectura de cuentos clásicos japoneses y chinos y el manejo de armas de todo tipo.
A los 8 y 10 años se los enviaba a través de los bosques en pleno invierno como mensajeros de un lugar a otro.
A menudo eran enviados con ligeras ropas y descalzos para que aprendieran a lidiar con los duros elementos naturales para forjar así un duro carácter, fortalecer el espíritu y su cuerpo.
También se los llevaba a las ejecuciones de bandidos o asesinos que eran decapitados, y por las noches eran dirigidos en excursiones a cementerios o casas supuestamente embrujadas donde debían pasar la noche y dominar sus temores recitando Haiku (poesía) y tocando su flauta de bambú llamada Shakuhachi.
Todo esto estaba destinado a amoldar la mentalidad marcial del joven samurai a la dura vida que le esperaba en el futuro.
A los 15 años se realizaba una ceremonia llamada Gempuku a través de la cual se confirmaba su nueva condición de adultos. A partir de allí pasaban a portar también sus dos espadas, las Daisho (espadas larga y corta), y comenzaban a transitar el camino del Bushido.
También cambiaban su vestimenta y transformaban su peinado en el característico usado por el samurai.
El joven debía poseer una exquisita educación y amplio conocimiento, pero esto no siempre fue así. En los principios los samurai eran casi analfabetos, ya que como eran enviados muy temprano a las batallas, solo se le daba interés a la práctica y enseñanza de las artes de la guerra.
Posteriormente esto cambió y antes de ser iniciados en la carrera de las armas los niños eran introducidos en la caligrafía y lectura.
Desde el momento que se lo reconocía como samurai tenían la obligación de estar siempre limpios, bañarse diariamente, arreglarse el cabello, llevar la ropa adecuada para la ocasión y portar sus dos espadas y el abanico en su cinto.
Sus actos, tanto en la guerra como en la paz, estaban regidos por la etiqueta.
Debían dedicar tiempo al estudio y practica del budismo zen y el arte.
También debía lograr la posesión de una buena Katana, esta arma era el alma y vida del samurai, su orgullo, su símbolo.
El poseer una Katana construida por un maestro en este arte respetadísimo era en el Japón feudal la máxima ilusión de un Bushi.
Gentileza: Néstor Varzé
De su libro sobre los Samurai.

Doshu, Moriteru Ueshiba

2008-12-10T20:57:00.003-03:00

Entrevista con el Nuevo Doshu, Moriteru Ueshiba por Peter Bernath & David Halprin, de Aikido Online
P: ¿Fue su infancia diferente a la de otros niños por la implicación de su familia en el Aikido?
Doshu: Para mí es muy difícil compararme con otros niños porque no tengo ninguna base para hacerlo. Creo que fue tan normal como la de los otros chicos con los que crecí.
P: Hemos oído que le gustaba mucho el béisbol cuando estaba creciendo.
Doshu: Mientras crecía, la mayor parte de las veces, lo hice en circunstancias idénticas al resto de los niños, jugando al béisbol o a otros juegos que eran muy populares por entonces. No había nada diferente que me alejase de los demás. Dicho esto, también es verdad que, como el dojo y mi casa estaban en el mismo sitio, había siempre gente de visita, comiendo con nosotros, entrando y saliendo; en ese sentido si que hubo ciertas cosas que eran diferentes a la de otros chicos. Pero tuve la oportunidad de disfrutar de todos los juegos como el catch-ball, el menko (un juego japonés) y otras muchas cosas que los chavales hacíamos entonces. P: ¿Cuándo comenzó Vd. a hacer Aikido?
Doshu: Como he dicho, ya que el dojo y mi casa estaban en el mismo sitio, yo incluso solía jugar en el dojo. Mientras crecía, si recuerdo correctamente, empece a llevar keikogi y practicar desde el primer año de la escuela elemental, cuando yo tenía 6 años de edad.
Comencé a practicar Aikido en serio cuando entré en la Universidad. Hasta entonces mi práctica era discontinua, a veces entrenaba, otras veces lo dejaba, pero fue durante mi estancia en la universidad que empecé a practicar de verdad.
P: ¿Cuándo tuvo por primera vez responsabilidades como profesor?
Doshu: Di clase por primera vez cuando tenía 23 o 24 años durante mi cuarto año de facultad. Empecé dando la clase de mujeres en el Hombu Dojo. Fue debido a que el instructor que debía dar la clase de mujeres no podía hacerlo y el director del Hombu Dojo, Kisaburo Osawa Sensei, me pidió que viniese y enseñara. Aunque al principio decliné la oferta, insistió en que enseñase y por eso acepté.
P: ¿Cuándo empezó a ser consciente de que Vd. se convertiría en el futuro Doshu?
Doshu: Mejor que decir que empecé a pensar en la sucesión del Aikido Doshu, creo que para mí lo más importante era cómo ayudar a mi padre en el Aikido. A ese respecto, había mucha gente que también esperaba de mí convertirme en sucesor y fue en ese ambiente en el que, poco a poco, empecé a darme cuenta de que yo sería el sucesor. Por lo tanto no hubo una decisión dentro de mí, era algo que estaba decidido por parte del grupo que me rodeaba. P: ¿Cómo caracterizaría Vd. el trabajo que hizo su padre, el segundo Doshu, para desarrollar el Aikido?
Doshu: El fundador del Aikido, Morihei Ueshiba, mi abuelo, no estaba muy preocupado en la promoción y difusión del espíritu o las técnicas del Aikido y abrió la formación solamente a un número li-mitado de personas. Hubo un cambio trascendental en la sociedad japonesa tras la Segunda Guerra Mundial, así que el Aikido también tenía que afrontar los nuevos retos. Mi padre, Kisshomaru Ueshiba, fue quien empezó a difundir el espíritu del Aikido y su práctica al público en general. Su principal contribución fue ser capaz de extender el Aikido, de manera que hoy se practica en más de 80 países lo cual ha contribuido a las relaciones y el diálogo internacional. En ese sentido, su contribución a la expansión del Aikido ha sido muy grande.
P: ¿Puede hablarnos de la influencia que tuvo en Vd. su padre, el segundo Doshu?
Doshu: Crecer viendo los hombros de mi padre desde detrás produjo un gran impacto en mi vida. Que yo haga hoy lo que estoy haciendo, enseñando Aikido, es resultado directo de ver a mi padre y crecer bajo sus directrices.
P: ¿Hubo algo en particular que su padre enfatizara cuando le instruía sobre la historia del Aikido o en el entrenamiento?
Doshu: Mi padre nunca entraba demasiado en detalles. Las cosas en las que ponía el énfasis eran la necesidad de practicar, tener una visión global en vez de tener una perspectiva demasiado pequeña. También decía que mejor que tener un "waza" pequeño, debería buscar movimientos mayores, bajar la cadera y hacer y recibir las técnicas muy cuidadosamente. Como en muchas cuestiones filosóficas e históricas, él escribió muchos libros y por ello no tuvo que hablarme de esas cosas.
P: ¿Recibía Vd. alguna preparación especial de su padre u otros?
Doshu: La base de mi entrenamiento comenzaba en la temprana clase de las 6:30 de la mañana. Esta clase se instituyó hace 70 años y se convirtió en el fundamento de mi formación aunque, por supuesto, también participaba en muchas de las otras clases impartidas por los instructores jefe del Hombu Dojo.
P: ¿Puede hablarnos de sus recuerdos de O Sensei? Doshu: Tenía 18 años cuando murió mi abuelo. Mis recuerdos inmediatos de él serían viendo juntos la televisión muchas veces. Claro que es difícil pensar en cosas específicas. Muchas cosas han permanecido en mi memoria, pero una de ellas es que le vi interactuar con muchos de los instructores-jefe cuando ellos todavía eran muy jóvenes y cómo ellos le acompañaban fuera a determinadas sesiones. Pero para mí era un abuelo normal. No pensaba, o no prestaba mucha atención al hecho de que él fuese el fundador del Aikido. Pero podía verle desde ambos lados: a través de su interacción con los instructores-jefe y mis vivencias privadas con él.
P: ¿Cuál es su visión del proceso por el cual O Sensei creó el Aikido?
Doshu: Esta es una pregunta bastante difícil. Tendríamos que preguntárselo al propio Fundador. Debemos decir que el trasfondo histórico era diferente y hoy no es lo mismo. El Aikido nació debido a eso. Es una cuestión muy difícil de contestar.
P: Obviamente, O Sensei era un hombre extraordinario y que tuvo una profunda influencia en mucha gente. ¿Cuales piensa Vd. que eran las cualidades que hacían a O Sensei tan único?
Doshu: Probablemente la más importante fue el espíritu del Aikido como fue generado o creado por O Sensei, ya que era una manera totalmente nueva de pensar. Sacando algunos elementos de las artes marciales y de la historia japonesa, él se las ingenió para crear algo totalmente nuevo, que es algo maravilloso y esa es, creo, su principal contribución.
P: Parece que O Sensei estaba influen-ciado por sus creencias religiosas, su preparación en artes marciales, y su experiencia vital. ¿Cómo cree Vd. que influyó cada una de ellas en el desarrollo que O Sensei hizo del Aikido?
Doshu: Podría responder brevemente diciendo que él se las arregló para combinar esos tres elementos en uno solo y eso es lo que lo hizo tan especial.
P: Entonces, ¿eso significa que fue capaz de combinar creencias religiosas con la práctica de las artes marciales?
Doshu: Sí. P: Puede compartir con nosotros algún recuerdo de la vieja generación de instructores en el Hombu Dojo, por ejemplo, Osawa Sensei Sr., Tada Sensei, Arikawa Sensei, y Yamaguchi Sensei?
Doshu: Me gustaría precisar que Osawa Sensei y Yamaguchi Sensei ya han muerto, pero Tada Sensei y Arikawa Sensei todavía enseñan en el Hombu Dojo, por lo tanto en ese sentido todavía son Senseis actuales y no me gustaría etiquetarlos como una vieja generación. Pero en cuanto a Osawa Sensei, empezó a hacer Aikido antes de la guerra y fue un mara-villoso apoyo estratégico para el anterior Doshu, Kisshomaru Doshu, y lo mismo puede decirse de Yamaguchi Sensei quien ingresó después de la guerra y le ayudó de muchas formas.
P: ¿Puede contarnos algún recuerdo que Vd. tenga de cuando Tamura Sensei, Yamada Sensei, Chiba Sensei, Kanai Sensei, Sugano Sensei, Kurita Sensei y Shibata Sensei eran uchideshi?
Doshu: Déjeme aclarar que, de la gente que Vd. menciona en la pregunta, Shibata Sensei es de mi misma generación, por lo que yo debería excluirle. Empezando con Tamura Sensei, la mayoría de los otros Shihan solían vivir juntos en el dojo y en mi casa, por lo que, tanto comer como otras cosas, se hacían todos juntos. Tamura Sensei estaba allí incluso antes de que yo estuviera en preescolar. Ellos jugaban con nosotros y me dejaban practicar con ellos. Comíamos juntos, jugábamos a catch-ball, pescábamos, íbamos a volar cometas y hacíamos muchas otras cosas. Vivíamos como una gran familia. Sin embargo, yo era muy pequeño y veía las cosas como un niño. Ellos probablemente tenían sus propias vidas en diferentes momentos de la tarde por lo que, si tienes preguntas sobre eso, puede que quieras preguntarles directamente a ellos qué es lo que estaban haciendo. (riendo)
P: ¿Cómo compararía a los Shihan tal y como son ahora, con sus recuerdos de ellos en los viejos tiempos? Doshu: Mi memoria de los viejos tiempos, cuando yo era muy joven, y las impresiones que tenía de ellos no han variado mucho. Ahora que voy a ultramar y me encuentro y practico con muchos de ellos, creo que las impresiones que tenía cuando era un niño no han cambiado.
P: Vd. ha estado viniendo a los semina-rios y campamentos de verano de la United States Aikido Federation durante más de veinte años. ¿Puede compartir con nosotros las impresiones de su primera visita al New York Aikikai, New England Aikikai y Florida Aikikai?
Doshu: Cuando vine en 1980 por primera vez, tenía unos 30 años. Por entonces todo era muy nuevo para mí. Lo hacía lo mejor que podía para responder adecuadamente a las diferentes situaciones que encontraba. Era tan estimulante venir al extranjero. ¡Eso no significa que yo no esté ahora trabajando tan duramente! Pero mi principal impresión era que todo el mundo era muy serio y estaba tan deseoso de aprender. Desde entonces han pasado 20 años e incluso ahora la gente es todavía extremadamente seria y sincera en su voluntad de aprender y el ámbito del aprendizaje se está ensanchando. Estoy muy complacido de ello.
P: Hemos pensado que nuestro grupo de instructores ha sido único en el sentido de que ellos han mantenido sin ninguna fisura su fuerte lealtad a la familia Ueshiba y al Hombu Dojo durante los 40 años que han estado en Occidente, y también han seguido trabajando cerca los unos de los otros. ¿Qué piensa Vd. de la naturaleza de esa relación?
Doshu: Seguramente no es muy apropiado que yo responda a esa pregunta -y puede que esta no sea una respuesta a la pregunta- pero la mayor parte de las personas que salieron de Japón hacia Estados Unidos y Europa, creo que sentían una pasión muy fuerte por el Aikido. En lo referente a las preguntas sobre como sucedió esto, seguramente sería mejor pedirles a ellos antes que a mí que las respondiesen.
P: Sentimos curiosidad a cerca de si Vd. ha observado si en diferentes países se tienen, en general, tendencias diferentes en la práctica del Aikido.
Doshu: Lo que más influye no es la nacionalidad, sino que la práctica depende mucho de quien sea el instructor que ha ido a un país en particular.
P: ¿Cuáles son los principios técnicos clave que deben observar los estudiantes en la práctica del Aikido? ¿Cuáles son los principios mentales clave? Doshu: Es muy difícil separar la técnica del espíritu o de los principios espirituales del Aikido. A través de la práctica es como debes combinarlos y unificarlos.
En la tradición Japonesa, por la práctica preparas tu cuerpo, mente y alma al mismo tiempo. También el Fundador fomentó el espíritu de protegerlo todo, todas las cosas que nos rodean. Es algo que resulta de un entrenamiento muy sutil y entusiasta de mente y cuerpo juntos. Por lo tanto tienes que combinar ambos.
En pocas palabras, para hacerlo muy simple, la práctica del Aikido ya está diseñada para hacer eso, por lo tanto no es el entrenamiento de uno solo de los aspectos, ni del físico ni del espiritual. El trabajo de Aikido ya combina los dos por si mismo.
P: ¿Cuáles son los objetivos y las espe-ranzas del futuro desarrollo del Aikido en todo el mundo?
Doshu: Lo que creó el Fundador y extendió Doshu Kisshomaru. Mi interés sería hacer llegar el Aikido a mucha más gente, de forma que puedan tener una vida social muy enriquecedora. Es algo que tengo en mente para hacer crecer el Aikido.
P: ¿Qué piensa Vd. del deseo de algunos practicantes de que el Aikido se convierta en uno de los eventos en los Juegos Olímpicos?
Doshu: Como en los Campeonatos Mundiales, el Aikido ya está siendo mostrado en determinados lugares. La Federación Internacional de Aikido ya ha participado en exhibiciones en Alemania, Holanda, Dinamarca, y algunas más en Finlandia.
No tengo nada que objetar acerca de que se participe en ellas para dar una visión general del Aikido. Sin embargo, hay que hacerlo de manera que el espíritu y principios del Aikido no sean alterados. En ese sentido, si se exhibe el Aikido no tengo objeciones.
P: Del mismo modo, hay gente que ha expresado interés en introducir la competición. ¿Qué opina Vd. de eso?
Doshu: Morihei Ueshiba, el Fundador, creó un arte marcial cuyo propósito no era determinar quien era más fuerte o más débil. Por lo tanto, si se introduce la competición buscando esto, eso no es Aikido tal y como fue creado por el Fundador y desde ese punto de vista, es inaceptable.
P: ¿Podría decirnos cuando cree Vd. que debería ser otorgado el título de Shihan?
Doshu: Actualmente, Hombu Dojo, la sede central del Aikido, está trabajando en la reglamentación internacional de concesión de la titulación de Shihan en el extranjero, por lo que podremos desentrañar más cuando llegue el momento.
P: Esta es su primera visita a los Estados Unidos como Nuevo Aikido Doshu. ¿Se siente diferente esta vez?. ¿Qué opina o que impresiones tiene?
Doshu: La sensación no ha cambiado mucho porque yo me haya convertido en Doshu y venido a los Estados Unidos, mi sentimiento es el mismo y mi trabajo es el mismo. Mi actitud hacia el entrenamiento es que, incluso dentro de una práctica estricta, tenemos que alcanzar cierto entendimiento mutuo. Este ha sido mi enfoque y no ha cambiado.
Naturalmente en el pasado, yo estaba bajo la guía del anterior Doshu, Kisshomaru, y ahora que la situación ha cambiado, toda esa responsabilidad cae sobre mí. En ese sentido, esta vez hay en mi un mayor sentido de la responsabilidad, y no estoy tan despreocupado como antes.
P: ¿Recuerda jugando al béisbol con Kanai Sensei cuando él rompió una ventana del dojo?
Doshu: ¡La ventana! Lo recuerdo. (riendo) P: Kanai Sensei nos contó que sus padres no le creyeron y pensaron que sólo estaba encubriéndole a Vd. (riendo más)
Doshu: Probablemente es así. (riendo)
P: Doshu, ¿ve Vd. diferencia entre el Aikido practicado en Japón y el que se practica en Europa?
Doshu: Puede haber matices entre la práctica en Francia y la de Japón, probablemente diferencias de carácter, de cultura, pero fundamentalmente el Aikido es el Aikido y su mensaje es el mismo en Japón o en Francia.
P: Sensei, en su discurso durante la última reunión de la Federación Internacional, Vd. ha evocado la universalidad del Aikido comparándolo a los Juegos Olímpicos. ¿Los conceptos de deporte son compatibles con el Aikido?
Doshu: Este es el aspecto admirable de la obra de Morihei Ueshiba, haber creado un arte marcial que no sea un arte de competición. El Fundador lo ha situado claramente fuera de la competición. Algunas personas tienen la tentación de introducir competición de tipo deportivo en el Aikido, pero no la puede tener en absoluto. La verdadera eficacia del Aikido no reside en este fenómeno, más que la competición entre hombres o naciones, el primer objetivo del Aikido es desarrollar corazón y espíritu, no buscamos un resultado o una eficacia inmediata y efímera. El estudio y la práctica del Aikido deben desarrollar eficazmente la razón del corazón y del espíritu volcada hacía el mundo en el que vivimos. Creo que los practicantes de más de 80 países donde el Aikido se desarrolla tienen estos principios en el espíritu antes que cualquier eficacia en el combate.
P: ¿Considera Vd. que existe en el Aikido una dimensión espiritual?
Doshu: El fundador ha impregnado el Aikido de una filosofía referida a la armonía entre todos los elementos. Toda práctica del Aikido a través de sus técnicas debe desarrollar en el ser humano una aptitud a la armonía, al amor. Esta es la vía de nuestro arte, su espiritualidad. Quien avanza en esta vía necesariamente debe llegar a esta armonía.
P: ¿Podría hablarnos de su concepción sobre el papel del Budo en una sociedad moderna?
Doshu: En la sociedad moderna, el Aikido no puede sino jugar un papel positivo desarrollando una relación de armonía entre todos. La principal idea es que los problemas de la sociedad, engendrados por numerosos factores, encuentran una respuesta en la práctica de nues-tro arte. El Aikido puede y debe contribuir a eliminar una parte de estos problemas.
P: Vd. es hoy el tercer Doshu, ¿ha cambiado su enseñanza a causa de su nueva función?
Doshu: Toda persona que practica, evoluciona, por lo que lógicamente eso se encuentra en el fondo de su práctica. Por lo que a mí concierne, esto queda como superficial. No creo haber cambiado mi enseñanza desde que soy Doshu del Aikido, pero lo que es cierto es que soy un hombre y como cada uno de nosotros, gano en experiencia con la edad, poco a poco mi comprensión de las cosas evoluciona. Quienes siguieron las clases que di en mi anterior estancia en Francia, comprenderán lo que quiero decir.
P: Kisshomaru Ueshiba, su padre, realizó una considerable tarea de racionalización del Aikido, ¿Cuál será su principal preocupación?
Doshu: Efectivamente, el segundo Doshu realizó un enorme trabajo de clarificación que contribuyó al desarrollo del Aikido en el mundo permitiendo a los practicantes saber en que punto de su búsqueda están. Por mi parte, me gustaría seguir el camino de mi padre, ya trazado por el fundador Morihei Ueshiba, permitir a todos cuantos vienen al Aikido extraer lo mejor de él.
P: ¿Cuál es la significación profunda del Aikido en su propia vida?
Doshu: No está claro que pueda responder a eso... porque he nacido dentro del Aikido, toda mi vida se desarrolla dentro del universo del Aikido, sin distanciamiento; puedo decir que el Aikido es parte de mí mismo. Cuando tenemos hambre comemos, cuando tenemos sed bebemos, por lo que a mí respecta el Aikido alimenta mi vida como lo más natural del mundo.

Seminario Aiki-zen

2008-12-06T13:54:00.001-03:00