Mondo

Taisen Deshimaru
Cuál es la cosa más importante en las artes marciales?
Taisen Deshimaru: La respiración. En que condición estás debajo del ombligo? No quiero decir los órganos sexuales! Estoy hablando del hara tres anchos de dedo debajo del ombligo. La forma de desarrollar el poder del hara, es reunir toda tu fuerza ahí, esto se logra a través de la correcta respiración.
Podría hablarnos del kiai, el grito especial utilizado en las artes marciales, especialmente en karate y kendo? En nuestro dojo de karate se nos hace realizarlo muy seguido, toda una serie de gritos...
T.D.: Las vibraciones poderosas del kiai paralizan momentáneamente al adversario. Es comparable al kwatsu que los maestros de Zen Rinzai utilizan para sorprender y despertar a sus discípulos. En mi opinión, no hay razón para repetirlo una y otra vez, una vez es suficiente -- pero una vez de verdad. Emite tu grito con todo lo que eres, comenzando en el hara, el abdomen bajo o intestinos -- el lugar que los japoneses también llaman kikai, el océano de energía. Hacerlo correctamente es también haber aprendido respiración Zen, que es igual que en Budo -- una larga exhalación, tan profunda como se pueda. Justo al final de ella, la energía de uno es la mayor. El kiai es esa misma exhalación, combinada con un grito; el sonido debe surgir naturalmente de las profundidades del cuerpo, y para esto uno, obviamente, tiene que saber respirar, lo que pocas personas saben hacer.
En los dojos de artes marciales se enseñan muchos gestos diseñados para desarrollar la concentración -- la forma en que te colocas tu ropa y zapatos, la forma en que saludas al entrar...
T.D.: Cada uno de ellos es un kata. Kata significa "como uno se comporta". Cuando uno se inclina, no debe hacerse de cualquier manera que se quiera; en Occidente la gente vagamente juntan sus manos e inclinan sus cabezas, pero no han comprendido la belleza del gesto. Tiene que ser completo, entero: ambas palmas se juntan lentamente, brazos derechos, paralelos al suelo, puntas de los dedos al nivel de la nariz, luego se inclina todo el cuerpo superior hacia el suelo, poderosamente, desde la cintura, entonces se endereza el cuerpo, las manos aún juntas, luego se bajan los brazos naturalmente hacia los costados. El cuerpo recto, el cuello recto, pies firmemente en el suelo y la mente calma. Esto muestra tu respeto por tus oponentes, por tu maestro, por el dojo y por la vida!
...Todos estos gestos son extremadamente importantes, pues nos ayudan a adquirir un comportamiento correcto. Desarrollan la dignidad y el respeto, ayudan a crear una condición normal en nosotros.
Nadie hoy en día es normal, todos están un poco locos o desbalanceados, la mente de la gente está corriendo todo el tiempo. Sus percepciones del mundo son parciales, incompletas. Están siendo devorados en vida por sus egos. Piensan que pueden ver, pero están equivocados; todo lo que hacen es proyectar sus locuras, sus mundos, sobre el mundo. No hay claridad, no hay sabiduría en eso!
Es por esto que Sócrates, como Buddha, como cualquier hombre sabio que ha existido, comenzaba sus enseñanzas con: "Conócete a ti mismo, y conocerás al Universo." Ese es el espíritu del Zen tradicional y el Bushido; y al estudiar ese espíritu, es muy importante observar el propio comportamiento. El comportamiento influye sobre la conciencia. El comportamiento correcto significa conciencia correcta. Nuestra actitud aquí y ahora, influye sobre todo el ambiente: nuestras palabras, acciones, la manera en que nos quedamos o movemos, todas influyen sobre lo que sucede a nuestro alrededor o nuestro interior. Las acciones de cada instante, cada día, deben ser correctas. Nuestro comportamiento en el dojo nos ayudará a condicionar nuestra vida diaria.
Cada gesto es importante. Cómo comemos, cómo nos colocamos la ropa, cómo nos lavamos, cómo vamos al baño, cómo guardamos las cosas, cómo actuamos con otra gente, familia, esposa, cómo trabajamos -- cómo somos: completamente, en cada uno de nuestros gestos.
No debes soñar tu vida. Debes ser, completamente, en todo lo que haces. Eso es entrenar en kata.
El espíritu subyacente del Budo y el Zen van en esa dirección; son verdaderas ciencias del comportamiento. No tienen nada que ver con la imaginación que transforma el mundo, como es el caso de tantas religiones. Uno debe vivir el mundo con su cuerpo, aquí y ahora. Y concentrarse completamente en cada acción.
Pero eso es imposible!
T.D.: Piensas que Buddha era perfecto? El debe haber errado como todos nosotros. El era un ser humano. Pero siempre estaba tendiendo hacia el correcto comportamiento, que es el más alto ideal humano. La civilización moderna no tiene ni una pizca de todo esto; desde tú primer día en la escuela, te ves cortado de la vida para teorizar.
Lo que acabo de decir debe quedar claramente comprendido; no estoy hablando solamente de comportamiento exterior y apariencias exteriores, pero también, y más aún, sobre la actitud interior.
Cuál es la forma correcta de comportamiento? Ese es un gran problema.
Zen puede dar la respuesta. Cada escuela de filosofía ha tratado de dar respuesta a ese problema: existencialismo, estructuralismo, etc.... Pero ninguno de ellos da la llave de la manera correcta de llevar nuestras vidas. Al final, siempre se encarcelan en categorías; pero la fuente, la larga corriente de vida, no puede ser encarcelada.
Hay un koan que dice, "Caliente, frío, es como los sientas". Esto es verdad de todas las cosas.
Para cada persona, el aquí y ahora es diferente.
Fuente: enciclopedia shotokai